Диагностика в арт-терапии. Метод Мандала . Под редакцией А. И. Копытина спб. Речь, 2005

Я полагаю, что такого рода исследования принесли бы большую практическую и научную пользу, конечно, при условии их четкой организации и документирования.
Я впервые столкнулась с мандалой как с продуктом изобразительного искусства. Эта встреча оказалась наполненной множеством смыслов. Вспоминая о ней, я испытываю ощущение радостного открытия. Из этого ощущения впоследствии рождается знание. Не знание вообще, но очень личное знание. Читать про мандалы интересно, создание же их представляет собой некий ритуал. Именно в таком ритуальном контексте можно легко воспринять все изложенное в данном руководстве.
В одном из своих недавних интервью Джозеф Кемпбелл так ответил на вопрос о том, нужен ли ему проводник:
«У меня никогда не было проводника! Сам по себе материал, если вы достаточно глубоко в него погружаетесь, становится вашим проводником. Важно осознать, что все древние, базовые, исторически укорененные культурные традиции своей эффективностью обязаны содержащимся в них ритуальным элементам. Ритуал — это спектакль, поставленный на сюжет мифа; через участие в ритуальных действиях человек участвует в мифологической реальности, в результате чего в его психике активизируются соответствующие мифу структуры и принципы психической деятельности. Без той или иной формы ритуального исполнения миф не может стать частью активного аспекта психической жизни, не считая тех случаев, когда человек прорабатывает проблемы реальной жизни в тех понятиях, которые подсказывает ему миф» (Kisley, 1976, р. 75).
- 13 -
РИТУАЛЬНОЕ
ИСПОЛЬЗОВАНИЕ
МАНДАЛ В
ДРУГИХ
КУЛЬТУРАХ
Джоанна
Келлогг
(Joan Kellogg)
В культуре древней Месопотамии понятие круга сформировалось примерно к 2300 г. до нашей эры. Аналогичное понятие — понятие свастики — возникло в культуре Дальнего Востока около 3000 г. до нашей эры. Образ круга с крестом внутри характерен для многих культур. Его роль заключается в том, чтобы выражать интуитивно постигаемые человеком отношения с внешними процессами, такими как изменение времен года. Древние шумеры связали времена года с четырьмя известными им планетами — Марсом, Сатурном, Меркурием и Юпитером.
«Вавилоняне связали эти планеты с разными божествами, общим источником которых считалось солнце... Все эти боги воплощали собой отраженные солнцем различные аспекты времени. Мардук считался наиболее полным выражением сущности солнца; Набу — воплощением вечернего и осеннего солнца; Нинурта — полдневвого и летнего светила, а Нергал — зимнего и ночного солнца» (Kuhn, 1976, р. 179).
Таким образом, человек с древних времен располагал себя в центре фигур с четырьмя элементами, нередко идентифицируя себя с солнцем, вокруг которого все вращается. Конкретное воплощение этой психической и культурной конструкции — это мандала и ее проекция на внешние формы, что знаменует собой закономерный этап в развитии человеческой психики.
Современный человек знает, что солнце является центром Солнечной системы, однако его бессознательные потребности и желания говорят ему нечто иное. Так же как и его далекие предки, современный человек испытывает потребность в том, чтобы найти некий центр, на который можно было бы ориентироваться в быстро изменяющемся мире, и расположить себя в этом центре наподобие солнца. В психологическом смысле человек становится в этом случае микрокосмом, и его вселенная с ним самим в центре представляет собой своеобразное чрево или убежище. Это позволяет ему черпать силы из бессознательного и реструктурировать свои отношения с внешним ми-
- 14 - ром. Таким образом, современный человек обращается к архетипическому символу мандалы, передававшемуся во времена древних цивилизаций из поколения в поколение посредством религиозных ритуалов.
По поводу процесса психической дифференциации Иоланда Якоби пишет следующее:
«Разделение одного на четыре элемента отражает процесс дифференциации, связанный с раскрытием энергии одного и ее распределением по всем четырем сторонам света. В плане психи- ческого развития аналогичный паттерн предполагает стабилизацию, расширение и созревание Эго,

что сопровождается прогрессивной дифференциацией четырех основных психических функций
(мышление, чувства, интуиция и ощущения)» (Jacobi, 1959, р. 173).
В качестве религиозного ритуального инструмента, способствующего объединению сознательных и бессознательных проявлений психической жизни и самореализации, в тибетской традиции бонпо с глубокой древности использовался круг. Традиция бонпо представляла собой наиболее древнюю на Тибете систему религиозных представлений. С распространением в этом регионе буддизма религия бонпо стала подвергаться гонениям. В то же время, начиная с VIII века буддизм воспринял символику мандалы и как оригинальный религиозный орнамент, и как инструмент инициации (Snellgrove, 1967, р. 191-225).
Буддистская картина мира, как и в религии бонпо, оказалась спроецированной на различные элементы мандалы (Blofield, 1979, р. 120). При их использовании в качестве инструмента медитации буддистские Мандалы способствуют актуализации тех психических качеств, которые они отражают.
Другой культурной традицией, в которой символика мандалы получила широкое распространение, является культура североамериканских индейцев. Создаваемые ими композиции из песка способствовали установлению гармоничных отношений между внутренней и внешней реальностью и поэтому использовались в качестве инструмента исцеления. «Эта церемония могла вести, а могла и не вести к исцелению его (пациента) тела, но он все равно верил в силу ее воздействия, считая, что мандала способствует разрешению внутренних конфликтов и созданию спокойного и гармоничного состояния как в нем самом, так и в окружающем его мире
(психосоматическая терапия)» (Villasenor, 1963, р. 2). С аналогичной целью мог также использоваться танец.
- 15 -
В этом смысле интересна работа Симпсона (Simpson, 1970), указывающего на тесную взаимосвязь между поклонением солнцу и исполнением воспроизводящих его движение по небосводу танцев.
Во многих культурах человек, храм и город воспринимаются в качестве холистических символов. Описанный в Библии образ Нового Иерусалима, на который ссылается Джон Митчелл
(Mitchell, 1972, р. 64), также представляет собой мандалу.
При сооружении храмов в Европе использовались витражи в форме цветков, способствовавшие достижению состояния глубокой концентрации: «Готические соборы XIII века знаменуют собой последнюю попытку создать интегрированный культурный комплекс...
Несмотря на существовавшую в то время географическую изоляцию, конструкция соборов, их смысл и назначение предстают как тесно связанные друг с другом составляющие целостного пространства, и это характерно как для мечетей, так и соборов X-XV столетий... Общим для всех этих сооружений является то, что они предполагают восприятие человеком в качестве микрокосмоса; общество же и человеческие отношения при этом выступают в качестве отражения космической реальности» (Arguelles, 1972, р. 44).
Очень важно, что мандала отражает не только отношения человека с внешним миром, но и взаимоотношения между различными аспектами внутренней реальности (Govinda, 1975).
Феномен мандалы не ограничивается религиозней и психотерапевтической практикой, но может также использоваться в качестве средства самопознания. Держась за нить Ариадны, человек отправляется на поиски самого себя, не имея никаких гарантий того, что ему удастся дойти до конечного пункта своего путешествия. Им движет надежда на преображение. Мандалы передают при этом разные формы бытия, привычные и странные переживания, а иногда также опыт важных открытий. В отличие от дневника, представляющего собой линейный способ фиксации наблюдений, мандала является гештальтным способом отражения, пригодным для ретроспективного анализа. Каждый из нас представляет собой состоящую из разных цветов радугу
— радугу эмоциональных состояний. В каком бы состоянии мы ни находились, оно является своеобразным термостатом, позволяющим уравновесить потоки наших переживаний. В состоянии здоровья эти потоки движутся естественно и свободно. В состоянии кризиса и болезни на пути их цирку-
- 16 - ляции возникают препятствия. Если нам удается преодолеть эти препятствия, наша психическая жизнь наполняется новым содержанием. К сожалению, использование лекарств часто ведет к остановке процесса: мы перестаем испытывать боль и страдание, но и не растем, что отражается в стереотипном характере создаваемых хроническими пациентами мандал.

В психотерапевтической ситуации пациент может и не следовать инструкции психотерапевта, и последний с этим считается. В большинстве случаев, после установления раппорта, мандалы создаются пациентом с подачи психотерапевта. Когда Эго повреждено или дисгармонично, мандала выступает в качестве поддерживающей его структуры. В этих случаях она представляет собой некое подобие алхимического сосуда: «Для того чтобы процесс изменений мог протекать должным образом, алхимический сосуд — как и крут психики, мандала — должен быть закрыт. В алхимии процесс изменений происходил в веществе, находящемся в закрытой реторте. Таким же образом психологические изменения невидимо происходят в недрах души, прежде чем произойдет примирение противоположностей и будет создан ее новый центр.
Протекающий в герметическом сосуде процесс изменений ведет к высвобождению значительной энергии, которая может разорвать сосуд, если он сделан из недостаточно прочного материала, либо из него могут выйти газы или духи, из-за чего важнейшие ингредиенты могут быть потеряны. В связи с этим герметизация сосуда представлялась чрезвычайно важной. Когда человек в ходе аналитической терапии переживает процесс индивидуации, он сталкивается с аналогичными проблемами» (Harding, 1973, р. 430-431).
«Когда психический материал недостаточно понятен, включает неизвестные элементы и связан со скрытыми потенциями и неосознаваемыми динамическими факторами, очень важно, чтобы круг оставался закрытым» (Harding, 1973, р. 385).
Ритуальная мандала отличается от личной. Первая в большинстве случаев является предметом идеализации, иллюстрирует гармоничные отношения между элементами и состояние гомеостаза, к которому можно стремиться, но которое очень трудно достичь в реальной жизни, где все пребывает в постоянном движении и процессе изменений. Примером такой ритуальной мандалы могут служить буддистские изображения: «Характерным признаком мандалы является ее симметричность,
- 17 - поскольку она, прежде всего, должна выражать эманацию духовной энергии из центра в окружающее пространство. Поскольку те божества, посредством которых эта эманация распространяется, выступают в форме чистых символов, их форма и число подсказывают медитирующему качества его собственной личности. Он должен идентифицироваться с двумя вещами — священными нирваническими формами, с одной стороны, и элементами своего «я»
(самара) — с другой. Наиболее простой мандалой является такое изображение, на котором пред- ставлены пять скандас (проявлений личности, таких как заблуждение, ярость, страсть, зависть, злоба) и четыре природных элемента. В большинстве случаев изображается пять фигур Будды и фигуры четырех богинь — Локаны (земля), Мамаки (вода), Пандры (огонь) и Тары (воздух).
Пятый элемент — пространство, — соотносимый с сознанием, которое символизирует Виджнана, расположен в центре» (Snellgrove, 1959, р. 31).
Следует учесть, что основное различие между ритуальной и личной мандалами заключается в том, что первая представляет собой статичную систему, в то время как личная мандала всегда находится в процессе изменений: «Четвертичность, образы мандалы появляются в момент психического кризиса и передают ощущение стабильности и покоя. Символ четырехэлементной природы психики оказывает стабилизирующее воздействие, позволяя на мгновение постичь неподвижную бесконечность. Мандалы тибетского буддизма используются именно с такой целью. Они являются инструментами медитации, вызывающими ощущение мира и покоя, а также надежной укорененности в вечном и защиты от связанных с изменениями опасностей. Проходящие психотерапию пациенты иногда самостоятельно приходят к данной форме медитации над своими мандалами, когда их психическая целостность находится в опасности» (Edinger, 1973, р. 183).
Понятие центра, из которого все исходит, является определяющим. Лишь сейчас, после многих лет изучения изобразительной продукции пациентов, мне удалось увидеть в них проявление странной, неожиданной закономерности, которая лежит в основе создания мандал.
Она удивительно напоминает гороскоп, но движение в ней происходит в обратном направлении. Я не считаю себя специалистом в области астрологии, но хочу лишь отметить эту весьма любопытную связь между, мандалой и гороскопом. Понятие центра в одной из работ раскрывает-
- 18 - ся следующим образом: «В качестве примера можно взять строение мандалы. Это слово переводится как "круг" и взято из тибетского языка, где оно иногда означает "центр", а иногда —
"то, что окружает", фактически мандала представляет собой целую серию кругов, вписанных один

в другом или расположенных иным образом, которые заключены в квадрат. Данное изображение создается на земле с помощью цветных нитей или окрашенной рисовой муки. Оно включает различных божеств тантрического пантеона, расположенных в определенном порядке. Мандала, таким образом, символизирует imago mundi и, в то жевремя пантеон. Ритуал посвящения неофита состоит, наряду с прочим, в его прохождении через определенные зоны и получении доступа к разным уровням мандалы. Этот ритуал проникновения можно рассматривать в качестве эквивалента хорошо известного ритуала хождения вокруг храма (прадакшина), или восхождения на "чистые земли", каковыми являются высшие уровни храма. С другой стороны, расположение неофита в мандале можно рассматривать в качестве аналогии такойинициации, которая предполагает движение по лабиринту. Некоторые мандалы чрезвычайно напоминают лабиринт.
Функция мандалы, по меньшей мере, двояка, что также присуще лабиринту. Проникновение в мандалу, с одной стороны, представляет собой аналог ритуала инициации, и, с другой стороны, мандала "защищает" неофита от расположенных во внешнем пространстве злых сил и помогает ему сконцентрироваться для того, чтобы найти свой собственный "центр"» (Eliade, 1976, р. 13).
Можно также увидеть сходство мандалы с зачатием и дальнейшим развитием плода в матке: «Вершина Космической Горы представляет собой не только наивысшую точку на земле, но и пуп земли, то место, с которого началось творенье». «Он создал мир, подобный эмбриону», — гласит священный текст. «Бог» создавал мир, начиная с пупа земли, и отсюда творение происходило в разных направлениях. «Мир был создан, начиная с Сиона», — гласит другой текст.
Подобная символика характерна и для Древней Индии. В Ригведе описывается, что вселенная создавалась из центральной точки, откуда творение распространялось во всех направлениях... Рай, в котором был сотворен Адам, конечно же, располагался в центре космоса. Рай являлся «пупом земли» и в соответствии с индийской традицией размещался «на Горе более высокой, чем все остальные» (Eliade, 1976, р. 8).
- 19 -
По поводу символа мандалы Юнг пишет следующее: «Используемые в ходе различных церемоний мандалы имеют очень большое значение, поскольку в их центре обычно располагаются изображения высших божеств - либо сам Шива - нередко в объятиях 6 Шакти - либо Будда,
Амитаба, Авалокитешвара, либо один из великих учителей Махаяны, либо просто дорье - символ всех священных сил - как созидательных, так и разрушительных» (Jung, 1953 р. 93—94)
К этому следовало бы добавить и то, что пишет Хардинг: «В христианских мандалах
Христос Вседержитель располагается в центре и окружен эмблемами или символами четырех евангелистов в виде изображений быка, орла, льва и ангела. Они выражают четыре формы про- явления или эманации священной силы в ее связи с человеком. Иногда в качестве центральной фигуры выступает Мария на троне, сидящая с Богом-Отцом и Богом-Сыном, либо держащая на коленях Сына в короне Данное изображение означает то, что воплотившийся в человеческом облике Бог обрел свою священную силу и правит миром, располагаясь в его центре. В мандалах последующих веков в центре иногда находится абстрактная фигура, например заученный в треугольник глаз, означающий, по-видимому, всевидящее божественное сознание, проявляющееся в Троице. Нет сомнений в том, что подобные изображения первоначально были созданы на основе пережитых некоторыми людьми видений; их переживания были облечены в такую форму, и с течением времени то один, то другой человек обнаруживали, что их собственный опыт может быть передан в аналогичном виде. Первоначальный образ претерпевал изменения до тех пор, пока опыт многих людей не выкристаллизовался в определенной законченной форме и не был канонизирован в качестве священного изображения» (Harding, 1953, р. 360-366).
В различных ритуалах исцеления человеку предлагается создать мандалу, используя те или иные материалы, как описано в приведенном ниже примере. В данном случае описывается исцеляющий ритуал в традиции: «Нарисуй магический круг, используя песок пяти цветов.
Приготовь окрашенную шерсть и шелк пяти цветов. Сделай первое приношение в виде жертвенного пирога, изготовленного из различных зерен древесного молока и трех сладких субстанций. Соверши поклонение богиням природных элементов и времен года. Прочитай молит-
- 20 - ву, в которой раскроется подлинная сущность Победителя. Благодаря этому беспорядочные элементы обретут покой, и все то, что переживало состояние хаоса, пребудет в мире.
Для того чтобы обеспечить долгую жизнь, счастье и удачу, соверши этот ритуал, используя для этого разные ритуальные вещества. На очищенном пространстве, служащем основой для работы, нарисуй с помощью зерен свастику. Приготовь вещества и талисманы.

Воскури благовония и принеси дары. Поклонись восьми богам и соедини все элементы. Произнеси благословение, и исцеление совершится» (Shellgrove, 1967, р. 35).
Аналогичным образом в культуре североамериканских индейцев центральная часть песочных мандал часто представлена изображением Отца-Неба и Матери-Земли. Они могут также изображаться в виде пыльцы — золотой пыли, таинственная оплодотворяющая сила которой так много значила для индейцев племени Навахо, или в виде зерен кукурузы — женских семян.
Первое символизирует отца, второе — дар тела Матери-Земли.
Когда Юнг был в Индии, он разговаривал с ламаистским священником о функциях мандалы в тибетском буддизме и узнал от него, что имеющиеся в храме мандалы не используются во время богослужений, а вместо этого служат вспомогательным инструментом при медитации.
Такое использование мандал в чем-то аналогично практике направленного воображения, которая предполагает создание клиентом собственной мандалы. Если человек переживает религиозный конфликт или имеет серьезные личные проблемы, он самостоятельно создает мандалу и благодаря этому разрешает конфликт» (Harding, 1953, р. 391).
- 21 –

перейти в каталог файлов