Г. Э. Адамович славянское целительство

1
Г. Э. Адамович
СЛАВЯНСКОЕ
ЦЕЛИТЕЛЬСТВО
Каждый знает, как популярны сегодня оздоровительные методики, базирующиеся на восточ- ных психофизических практиках. Но очень часто в них используются не всем понятные иностран- ные термины и это не только не дает возможности понять причину болезни, но в большинстве случаев еще и усугубляет её. А между тем, подобные же психофизические практики существовали и у наших предков.
Мы предлагаем вам познакомиться с системой традиционного славянского целительства, ко- торая включает в себя целый комплекс мер, помогающих диагностировать и лечить болезни души и тела. Эта система складывалась веками и как никакая другая соответствует особенностям рос- сийского менталитета.
Содержание.
Стр.
ВВЕДЕНИЕ
3
ПРЕДСТАВЛЕНИЯ СЛАВЯН О МИРОЗДАНИИ, ТЕЛЕ И ДУШЕ
4
Мир Прави, мир Яви, мир Нави.
5
«Криницы силы»
6 27 зон тела
7
Душа
7
МЕТОДЫ ДИАГНОСТИКИ И ЛЕЧЕНИЯ
8
Болезни судьбы
8
Вербальная психокоррекция
8
Азбучная молитва
9
Толкование фамилии, имени, отчества
10
Охранная система, основанная на созерцании и звуковой вибрации
10
Стихии
10
Человек и стихии
11
Первый метод определения воздействия стихий на человека
12
Второй метод определения воздействия стихий на человека
12
Родовые заболевания
13
Традиционное представление
15
Система диагностики
16
Бытовые заболевания
18
Методы диагностики, используемые народными целителями
18
Современные методы диагностики
20
«Сорок сил»
21
Методы лечениия
23
Энергетическое целительство
24
«Святые руки»
24
Метод мануального воздействия
24
Прижигание
25

2
ПОЛУЧЕНИЕ СИЛЫ. СЛАВЯНСКИЕ ПСИХОФИЗИЧЕСКИЕ ГИМНАСТИКИ 26
Психотренинг
27
Языческий психотренинг
27
Христианский психотренинг
28
Ритуальные гимнастики
29
«Обнимание столба»
29
Священное дерево
30
Качества дерева
32
Магические методы
33
Выполнение гимнастики
33
«Лежание крестом»
33
НАРОДНЫЕ СИМВОЛЫ
37
Созерцание символа
37
Методика освоения
38
Выбор символа
43
БАНЯ
43
Нанесение символов-оберегов
44
Нанесение символов на «криницы силы»
44
Парение
45
ЗАКЛЮЧЕНИЕ
50
ПРИЛОЖЕНИЯ
51
Приложение 1. Славянский гороскоп
51
Приложение 2. Блоки таблиц для каждого мира славянского мироздания
54
Приложение 3. Символы славянские
56
Женские символы
56
Мужские символы
57
Приложение 4. Банные заговоры
58

3
Введение.
Системы народных методов лечения, несмотря на все достижения современной медицины, существуют, существовали и будут существовать. На чем основывается эта уверенность? В пер- вую очередь на традициях, передаваемых из поколения в поколение. Традиционные целебные практики прошли вековой контроль на свою пригодность к применению в повседневной жизни.
В настоящее время существует много направлений целительства, базирующихся на различ- ных (чаще всего восточных) психофизических системах, в которых используются не всем понят- ные иностранные термины, что не только не дает возможности пациенту самому понять причину болезни, но в большинстве случаев еще и усугубляет его состояние. Не каждый знает, что по- добная же психофизическая система существовала и у наших предков.
На суд читателя представлена работа, проделанная автором с 1994 года. В ее основе — зна- ние народных методов, переданное автору по наследству, а также знания, хранившиеся в семьях его учеников, студентов Белорусского государственного педагогического университета и прослу- шавших его курс по традиционной физической культуре.
Народная медицина восточных славян основана на древних знаниях, которые были собраны и сохранены еще в языческие времена. Славянское язычество — это остатки древнейшей нацио- нальной религии славян. Ее истоки теряются в глубине веков, но обычно их относят ко времени существования общности арийских народов. Следовательно, к началу нашей эры эта религия уже насчитывала не одно тысячелетие своего существования. Такого длительного и полнокровного существования религии мы, пожалуй, не увидим ни в одном другом месте земного шара, кроме, возможно, Индии. При этом славянская магия до сих пор сохраняет установленные издревле зако- ны и мировоззренческие основы жизни, привнося в современность культурные традиции, заро- дившиеся на заре истории.
Исторические, территориальные, религиозные события в жизни славянских народов привели к формированию трех основных восточно-славянских наций — русской, украинской, белорусской.
Это триединство не могло не отразиться на складывающейся системе эзотерических знаний вос- точных славян. Украинцы внесли в нее культуру половцев и хазар (тюркские племена), белорусы
— литовско-балтийскую, русские — культуры финно-угорских племен с «великим окающим» на- речием.
Вмешательство других культур не смогло заставить восточных славян забыть основу своей религии — язычество, и целительство как его составную часть. Магия была и остается одной из самых существенных частей славянского язычества, связанной с повседневными нуждами его приверженцев. Главная сфера действия магии — обряды, сконцентрированные вокруг домашнего очага. В ней собраны заговоры на долгую жизнь и здоровье, лечебные, против болезней и одер- жимости демонами, заговоры на процветание, искупительные, женские и т. п. Кроме заговоров, в славянскую магию входят гимны, которые исполнялись с магическими целями.
В жизни славянина ритуалы занимали стержневое положение. Им отводилась значительная часть годового временного цикла. Они втягивали в себя всю общину и решали жизненно важные задачи. С каждым столетием ритуалы становились все более сложными, громоздкими и запутан- ными, усложнялся и видоизменялся пантеон и т. п. Как следствие, появились люди, которые стали следить за сохранностью традиций. Волхвы, кошуны, чародеи обеспечивали милость языческих богов-идолов. Кудесники и сварожьи молельники уходили в леса в одиночку и там спасались мо- литвой и постом.
По сей день магико-мистгческую практику восточных славян сохраняют маги, колдуны, ве- дуны, знахари.
Колдуны приносят людям зло не только с умыслом, но в определенные периоды и помимо воли — дыханием или взглядом. Колдовство достается «самохоццю», т. е. по собственной воле человека, но оно может быть дано и «нахраццю» — злою мыслью или случайно, ведь существует лихой час, когда молено вызвать все плохое, о чем только подумает человек. Наконец, колдовство дается и в связи с некоторыми профессиями: мельник, лесник, кузнец, коновал и другие легко мо- гут сделаться колдунами.
Колдуны и чародеи имеют великую силу. Только словами заклятья могут навести заочное наказание — и на определенного человека, и на семью, и на целое село; уничтожить хорошее дело.
Колдуны скрывают от своих клиентов методы лечения. Больному ставится определенное условие: чтоб никто ничего не знал. Вообще, тайна чародейных заговоров очень тяжелая. Все условия и об-

4 стоятельства чародейства, ворожбы, заклинаний никому не ведомы и передаются чародеем своему последователю только на пороге смерти. При этом считается, что если передача знаний происхо- дит раньше срока, то теряется сила чародейства.
Знахари же, наоборот, никому вреда не делают, но исправляют то зло, которое наслал кол- дун, и лечат болезни у людей и животных. Знахарь — это часто человек серьезный, умный, рачи- тельный хозяин, который ничего общего с чарами не имеет. Он знает свойства растений и других лекарств, умеет ставить диагноз, объяснять значение слов, предсказывать погоду и т. д. Все его заклятья — это молитвы, переплетенные множеством различных выражений, которые в большей мере непонятны.
Вопрос о сохранении знаний всегда остро стоял перед их носителями. Сколько секретов по- теряно! Многие современные ученые до сих пор ищут секрет лака Страдивари, и, как и прежде, безуспешно. А все дело в том, что определенному носителю знаний в определенное время не по- пался на пути человек, готовый не только воспринять тайное, но и соответствовать строгим пред- ставлениям о нравственности, порядочности...
Для передачи знаний чародейства необходимо было пройти определенный тайный ритуал.
Считалось, что во время этого ритуала человек входил в прямой контакт с богами и приобщался к высшим ценностям. Тайные знания касались отчасти народных праздников и обычаев, что позво- ляло получившему первичное посвящение через участие в традиционных обычаях и праздниках самому познавать тайные знания своего народа.
Тайное всегда становится явным. Данное утверждение ни в коем случае не относится к сис- темам тайных знаний, которые существуют у каждого народа. Эти знания строго охраняются и передаются лишь после долгих и мучительных раздумий и переживаний о том, можно ли доверять их постороннему человеку.
В чем же проблема? Почему так получается? Видимо, дело в том, что знания, накопленные народом, могли принести не только пользу, но и вред, если недостаточно подготовленный человек овладевал ими.
Тайной являлись и методы изготовления оберегов, защищающих наших предков от всевоз- можных бед. Современному человеку, не представляющему своей жизни без последних научных достижений, это может показаться смешным. Но тот же самый современный человек готов свер- нуть, если вдруг черная кошка перешла ему дорогу. Каждый из нас знает множество примет и по- верий. Может, все-таки опыт поколений, на которых были проверены эти знания, перекрывает ис- следования и гипотезы современных ученых, пытающихся объяснить их с позиции современной науки?..
Еще один вопрос, который нельзя обойти вниманием, — это соотношение народных методов и взглядов на строение мира и на силы, которые в нем действуют, с христианской доктриной. Ведь христианство уже более тысячи лет официальная государственная религия славян.
По мнению многих, христианство привнесло положительные моменты в становление госу- дарственности славян. Оно, в первую очередь, было религией, необходимой для централизации власти в одних руках, но не очень- т о заботилось об индивидууме, о его праве на свободу в мис- тическом опыте, который был характерен для предыдущей, языческой модели религии.
Христианству было чуждо обожествление сил природы, поэтому оно боролось с язычеством.
Славянина, воспитанного на вере своих предков, власть заставляла принять новую веру. Эти об- стоятельства требовали найти компромисс, и он был найден.
К христианству отошел верхний мир славянского мироздания — мир Прави, где находились славянские боги, замененные христианскими святыми, угодниками и ангелами.
Мир Яви, или мир людей, где протекала жизнь славянина, был поделен между христиански- ми традициями и традициями, сохранившимися со времен язычества.
Мир Нави, или мир предков, — общение с покойниками, лечение, различные бытовые маги- ческие ритуалы, остался в полном владении языческих славянских обычаев, в которых пребывает и по сей день.
ПРЕДСТАВЛЕНИЯ СЛАВЯН О МИРОЗДАНИИ, ТЕЛЕ И ДУШЕ
Исходя из вышесказанного можно предположить, что основные взгляды славян на болезни и строение тела неразрывно связаны с их языческими представлениями о мироздании и его проек- ции на тело человека.

5
Согласно верованиям, существовал творец, создавший все сущее, который носил имена Сва- рог, Пращур, Прадо, Белун, Прабог, Бог. О нем славяне говорили, что «дед сидит на туче, сам себя за браду держит, и мир за него держится», и считали, что «когда Сварог Землю слепил, так создал
Богов — детей своих, а те на землю спустились и стали забавляться, а потом подрались, а кому чуб вырвали, на Земь бросили, а где влас пал, там древо взялось, а где клок, там лес целый».
Отец божеств Сварог у славян носил имя Пращура, то есть предка; или еще Прадедо, Прадо.
И Земля носила имя Прабабы-Прабы, иногда — Прабки. От Прадедо с Прабой пошли боги и люди.
И Сварог поручил богу Коляде Коло Времян. Это Коло было символически представлено в Коля- дины Дни (Коляды).
Тем не менее если был Прабог, или Сварог, то другие были при нем Прибогами, то есть как бы его помощниками; но они Творцами не были, Творцом всего был лишь Сварог.
Сварог, проявившийся в свете и тепле, был Даждьбогом, Огнебогом, Хоросом; в огне и воде
(Дождь-Молния) — Перуном-Тучей; в воздухе — Стрибогом; в виде живящий травы он имено- вался Ладо; проявление его в вешнем Солнце было Ярилой, Ярью; в летнем Солнце — Купалой,
Даждьбогом (богом урожая) и т. д. Таким образом, ясно, что Прибоги были лишь при боге.
В числе древних преданий сохранилась память и о главном, добром боге, отце неба — Бел- боге, Прабоге, отце Перуна, которого зовут Белуном. О величии и высоком значении Белбога было смутное понятие, но поэтическое настроение язычников-славян и их страсть олицетворять отвле- ченные предметы придали даже вещественный образ Белуну. Например, уверяют, что Белун нис- ходит иногда на землю; что он является старцем, с длинною бородою, в белой одежде с посохом в руках. Он милостив и творит одно добро. Белбог, или Белун, показывается только днем, при сол- нечном свете, и если встретит в дремучем лесу заблудившегося путника, выведет его на большую дорогу. Поэтому существует и поговорка: «Без Белуна темно в лесу». Во время жатвы он любит появляться на нивах и даже помогает жнецам. Подчас Белун не прочь и пошутить, но всегда — как творитель добра, как податель богатства. Иногда он возникает во ржи с большим мешком на носу. Высмотрев хорошего работника или работницу, он поманит к себе рукой и просит утереть ему нос. Лишь тот дотронется до носа, из мешка вдруг посыплется золото, и Белун исчезнет. Про такого счастливца говорят: «Верно подружился с Белуном».
Все вышеприведенное — основа в понимании народом роли Создателя. Он, и только он один, сотворил этот мир, эти законы, которые в нем существуют, разделил себя на силы, которым язычник-славянин дал имена своих богов и поклонялся им.
МИР ПРАВИ, МИР ЯВИ, МИР НАВИ
В славянской мифологии число 3 (три) ассоциируется с понятием о трехмерности славянско- го языческого мироздания.
Оно, по наидревнейшим приданиям, в том числе и у индоевропейцев, представляется в виде дерева или похожих на него обрядовых построений, направленных вверх. Эти символы образуют универсальную схему Мирового Древа в качестве образа построения мира. Все живое, как оду- шевленное, так и неодушевленное, локализуется в определенной части этого Мирового Древа, располагается около средней его части — в стволе, в верхней части — верхушке или нижней его части — корнях. Таким образом происходит распределение всего живого, в том числе и диких жи- вотных, на Средний, Верхний и Нижний миры, или, иначе, мир Яви, мир Прави и мир Нави. Мо- дель мироздания, отраженная в таких представлениях, является полной культурной традицией, по- скольку она засвидетельствована в основных мифологических идеях самых разных культур на широкой территории Евразии и Нового Света.
Во все времена человек старался сопоставить свое тело с имеющимися у него знаниями о вселенной. Нахождение и использование центров силы в теле — практика у всех народов планеты.
На это указывают характерные черты и определенные знания о центрах силы, присущие тому или иному народу.
Рассмотрим основные представления о теле, взятые из языческих воззрений и используемые в целительстве.
У А. Андреева в очерках русской этнопсихологии даны система мироздания и ее проекция на тело человека, основанная на малоизвестной культурной традиции Владимирского Верхневол- жья, которая восходит к скоморохам — носителям древней языческой духовной культуры. Потом- ки скоморохов — офени — были прослойкой мелких торговцев-коробейников.

6
В соответствии с этой традицией представление об «анатомии тонких тел» человека включа- ет «семь составов».
Ядер сознания три — верхнее, среднее и нижнее. Они расположены внутри пузыря Жизни, он же Поселенный Пустырь (в восточной терминологии — аура). У каждого из ядер сознания есть свое «царство» и своя «царевна», или «царица». Именуют царства сознания так: среднее (оно же первое) — Медное, нижнее — Серебряное, верхнее — Золотое.
С точки зрения мифологического Мирового Древа, которое делит реальность на три уровня, эти три «царства» являются «навными», «нижне-верхними» областями потусторонних сущностей по отношению к явному, или срединному, миру, в котором живут люди. Но можно увидеть соот- ветствие Серебряного царства нижнему миру сил (миру предков), Золото- го — верхнему, или миру богов, а Медного — миру людей.
Правит Медным царством Дева Обида, Серебряным — Дева Боль, а
Золотым — Безмолвная София, или мудрость. Ядро сознания, являющееся
«столом» Медного царства, именуется Сердцем (имеется в виду мудрость не органа, а серёдка человека). Стол Серебряного царства — это Живот (в значении «жизнь»). Ядро Золотого царства так и именуется — Софией, так как истинное имя Безмолвной мудрости произнести нельзя.
Зоны, где ядра между собой соприкасаются, называются стогны (ме- сто, на которое ставится стог). Нижняя зона — промежность, Стогно, ог- раничивает или открывает Серебряное царство книзу. Ярило соединяет и разделяет Серебряное и
Медное царства, оно же — солнечное сплетениe. Стогно между Медным и Золотым царствами — горло. На голове же сразу два Стогна, очевидно, в связи со спецификой Золотого царства. Это Че- ло и Колород (возможно, от «Коло вокруг Родника» — oколородничок?).
Вместе с Ядрами сознания Стогны дают семь составов человека, или семь ступеней движе- ния человеческого Духа.
«КРИНИЦЫ СИЛЫ»
Криница — старославянское слово, обо- значающее источник, родник. А название «кри- ницы силы» можно трактовать следующим обра- зом: неиссякаемый источник силы, находящий- ся в те ле.
Это объяснение основано на обычных сим- волах славян, изображающих славянских богинь.
Интересно заметить, что они отличались исполь- зованием силы, которая помещалась на месте трех жизненно важных центров в виде крестика; он имеет в славянской вышивке и ткачестве зна- чение ребенка или звезды.
Звездочки вышивались на изображении богини и олицетворяли наиболее активно дейст вующие или соответствующие ей центры. На рисунке, изображающем Богиню-Мать, показаны пять таких знаков (рис. 1).
Исходя из представлений язычни- ков-славян Богиня-Мать олицетворяла всю природу, вернее, ее вос- производящую силу, которая невозмож- на без гармоничного функционирования всех центров силы в организме человека.
Видимо, такие центры имели деле- ние на основные (три), расположенные на туловище (табл. 1); и вспомогатель- ные парные (по два) — на конечностях
(табл. 2). На это указывает то, что на

7 изображениях славянских богинь символы силы обозначены только на туловище. В свою очередь, это подтверждается и наличием определенных защитных символов в традиционной одежде имен- но на месте расположения данных центров на теле человека.
Каждой из трех основных «криниц силы» соответствует определенная богиня- покровительница: верхнему миру — Коляда, среднему — Житняя Баба, нижнему — Богиня-Мать.

  1   2   3   4   5   6   7   8   9   10