Ибн Усеймин- Три основы. Мухаммад С. У. Как ответить на три основных вопроса

можно испытывать только перед Аллахом Всевышним, в противном же случае страх такого рода является не чем иным большим многобожием.
ВИД ТРЕТИЙ: тайный страх, когда человек боится покойного или того, кто находится вдали от него и не может причинить ему никакого вреда. Страх такого рода авторитеты ислама также считали проявлением многобожия.
УКАЗАНИЕМ НА НАДЕЖДУ ЯВЛЯЮТСЯ СЛОВА ВСЕВЫШНЕГО:
«ТОТ, КТО НАДЕЕТСЯ НА ВСТРЕЧУ СО СВОИМ ГОСПОДОМ, ПУСТЬ
СОВЕРШАЕТ ПРАВЕДНЫЕ ДЕЯНИЯ И НИКОМУ НЕ ПОКЛОНЯЕТСЯ
НАРЯДУ СО СВОИМ ГОСПОДОМ» (Сура 18 «Пещера», аят 110).
(УКАЗАНИЕМ НА НАДЕЖДУ) Надеждой является желание человека обрести нечто доступное или желание того, чтобы нечто труднодоступное было сделано для него доступным.
Надежду, которая подразумевает собой смирение и повино- вение, можно связывать только с Аллахом Всемогущим и Великим, а если речь идет о ком-либо ином, то это становится либо малым, либо большим многобожием (ШИРКОМ) в зависимости от того, что именно овладеет сердцем надеющегося.
В качестве довода автор приводит слова Всевышнего: «Тот, кто
надеется на встречу со своим Господом, пусть совершает
праведные деяния и никому не поклоняется наряду со своим
Господом» (Сура 18 «аль-Кахф» («Пещера»), аят 110).
Знай же, что похвальную надежду может хранить лишь тот, кто не отступает от повиновения Аллаху и надеется на Его награду или же раскаивается в своем грехе и надеется на то, что его покаяние будет принято, а если делам не сопутствуют надежда, то она превращается в самообольщение и порицаемое желание.
УКАЗАНИЕМ НА УПОВАНИЕ ЯВЛЯЮТСЯ СЛОВА ВСЕВЫШНЕГО
АЛЛАХА:

«УПОВАЙТЕ ТОЛЬКО НА АЛЛАХА, ЕСЛИ ВЫ ЯВЛЯЕТЕСЬ
ВЕРУЮЩИМИ!», А ТАКЖЕ СЛОВА ЕГО:
«ТОМУ, КТО УПОВАЕТ НА АЛЛАХА, ДОСТ АТОЧНО ЕГО».
(УПОВАНИЕ) Уповать на что-либо значит полагаться на это.
Уповать на Аллаха Всевышнего значит, в достаточной степени полагаться на Него в том, что касается привлечения к себе всего полезного и отвращения всего того, что приносит вред, и это свидетельствует о полноте веры и относится к числу признаков веры по слову Аллаха Всевышнего: «Уповайте только на Аллаха, если вы
являетесь верующими» (Сура 5 «аль-Маида» («Трапеза»), аят 23). И если раб будет искренне полагаться на Аллаха Всевышнего, то Он избавит раба от того, что его заботит, ибо Всевышний сказал: «Тому,
кто уповает на Аллаха, достаточно Его» (Сура 65 «ат-Талак»
(«Развод»), аят 3). Это значит, что достаточно положиться на Аллаха, и уповающий успокоится по слову Всевышнего: «Аллах доводит до
конца Свое дело» (Сура 65 «ат-Талак» («Развод»), аят 3), ибо для
Него нет ничего непосильного.
Знай, что существует несколько видов упования:
ПЕРВЫЙ: упование на
Аллаха
Всевышнего, являющееся признаком полноты и искренности веры. Подобное упование яв- ляется обязательным, и лишь благодаря нему вера может стать полной, на что уже было указано выше.
ВТОРОЙ: тайное упование, когда человек полагается на по- койного, считая, что тот может принести пользу или вред. Это является не чем иным как большим многобожием, ибо допускают подобное лишь те, кто верит в то, что этот покойный может тайно управлять происходящим независимо от того, кем он был при жизни: пророком, другом Аллаха или же врагом Его.
ТРЕТИИ: упование на другого человека в том, что ему подвластно, когда уповающий высоко оценивает того, на кого он уповает, и низко оценивает себя самого, что может касаться как добывания средств к

существованию, так и других подобных этому вопросов. Это является проявлением малого многобожия, ибо сердце такого человека чувствует сильную привязанность к кому-то другому и полагается на него. Вместе с тем, если человек полагается на кого-то как на причину, считая, что обретение чего- либо через него предопределено Аллахом, то в этом нет ничего дурного при том условии, что этот человек действительно может как-то способствовать достижению желаемого.
ЧЕТВЕРТЫЙ: упование на другого в том, что ему подвластно, выражающееся в поручении ему того, что ему можно поручить. В уповании такого рода нет ничего дурного, что подтверждается
Кораном, сунной и единодушным мнением имамов. Так, например, в
Коране сообщается, что Иа'куб сказал своим сыновьям:
«О сыновья мои! Ступайте и разыщите Йусуфа (Иосифа) и его
брата и не теряйте надежды на милость Аллаха...» (Сура 12
«Йусуф» («Иосиф»), аят 87). Известно, например, что Пророк,
, поручал определенным людям собирать и хранить закят и применять установления шариата по отношению к другим, а в день прощального паломничества он,
, поручил Али бин Абу Талибу раздать бедным шкуры и мясо своего жертвенного скота, а также принести за него в жертву то, что осталось от сотни голов после того, как сам он, да благословит его Аллах и приветствует, заколол шестьдесят три животных. И подобное в целом является допустимым, по общему мнению имамов.
УКАЗАНИЕМ НА ЖЕЛАНИЕ, БОЯЗНЬ И ПОКОРНОСТЬ ЯВЛЯЮТСЯ
СЛОВА ВСЕВЫШНЕГО:

«ВОИСТИНУ, ОНИ СПЕШИЛИ ТВОРИТЬ ДОБРО, ВЗЫВАЛИ К НАМ С
ЧАЯНИЕМ И СТРАХОМ И БЫЛИ СМИРЕННЫ ПЕРЕД НАМИ!» (Сура 2 1
«Пророки», аят 90).
(ЖЕЛАНИЕ) То есть стремление к достижению желаемого.
(БОЯЗНЬ) Под боязнью понимается страх, приводящий к удалению от того, что является его источником, иначе говоря, страх в сочетании с действием.
(ПОКОРНОСТЬ) Имеется в виду покориться и смириться перед Его предопределением (судьбой), в том, что имеет отношение к бытию и установленным Им законам Шариата.
(СЛОВА ВСЕВЫШНЕГО) В этом аяте Аллах Всевышний описал искренних из числа рабов своих, указав на то, что они обращаются с мольбами к Аллаху Всевышнему по своему собственному желанию и из боязни перед Ким, будучи покорными Ему. Под обращениями с мольбой здесь понимаются мольбы как часть поклонения и мольбы с выражением тех или иных просьб. Такие люди взывают к Аллаху, желая прийти к тому, что есть у Аллаха, и стремясь к награде Его, но в то же время они боятся Его наказания и последствий своих грехов.
Таким образом, верующий должен стремиться к Аллаху Всевышнему, пребывая между страхом и надеждой, и при этом надежда должна преобладать в том, что касается повиновения Аллаху, чтобы активизировать исполнение человеком его религиозных обязанностей и дать ему основания ожидать, что дела его будут приняты. Страх же должен преобладать в том случае, когда у человека возникает желание совершить какой-нибудь грех, чтобы побуждать его к отказу от совершения этого греха, что позволит ему избежать наказания за него.
Один из обладавших знанием сказал: «Надежда должна пре- обладать в случае болезни, а страх - когда человек является здо- ровым, ибо больной человек слабее, и может быть так, что срок его уже близок, и он умрет, но если подобное случится, то он должен умереть, хорошо думая об Аллахе. Если же человек здоров, то он остается деятельным и имеет основания надеяться на то, что проживет еще долго, а это может привести его к заносчивости и высокомерию, и поэтому в подобном положении должен

преобладать страх, что позволит человеку уберечься от подобных вещей».
Говорят также, что надежды должно быть столько же, сколько и страха, чтобы надежда не внушала человеку мыслей о том, что он
может перехитрить Аллаха, а страх не заставлял бы его
отчаиваться в милосердии Аллаха, ибо и то и другое отвратительно и губительно для тех, кому это присуще.
УКАЗАНИЕМ НА ОПАСЕНИЕ ЯВЛЯЮТСЯ СЛОВА ВСЕВЫШНЕГО
АЛЛАХА:
«НЕ БОЙТЕСЬ НХ, А БОЙТЕСЬ МЕНЯ, ЕСЛИ ВЫ ЯВЛЯЕТЕСЬ
ВЕРУЮЩИМИ!» (Сура 3 «Семейство Имрана», аят 175).
(НЕ БОЙТЕСЬ ИХ) Под этим подразумевается такой страх, в основе которого лежит знание о величии и полноте власти того, кого опасается человек, ибо Всевышний Аллах сказал:
«Боятся Аллаха среди Его рабов только обладающие знанием...»
(Сура 35 «Фатыр» («Творец»), аят 28), то есть знающие о величии и всевластии Аллаха. Таким образом, это чувство отличается определенными особенностями по сравнению со страхом, а пояснить разницу между ними можно с помощью следующего примера: если ты боишься кого-либо, не зная о том, может он сделать тебе что-нибудь или нет, то это будет страхом, а если ты боишься, зная о том, что человек способен сделать тебе что-то, то это будет опасением.
Если же говорить о видах опасения, то они подобны видам страха, о которых мы уже упоминали выше.
УКАЗАНИЕМ НА ОБРАЩЕНИЕ ЯВЛЯЮТСЯ СЛОВА ВСЕВЫШНЕГО:
«ОБРАТИТЕСЬ К ВАШЕМУ ГОСПОДУ
7
И ПОКОРИТЕСЬ ЕМУ ДО
ТОГО, КАК МУЧЕНИЯ ЯВЯТСЯ К ВАМ, ВЕДЬ ТОГДА ВАМ УЖЕ НЕ

БУДЕТ ОКАЗАНА ПОМОЩЬ!» (Сура 39 «аль Зумар» («Толпы»), аят
54).
(ОБРАЩЕНИЕ) Обращением является возвращение к Аллаху
Всевышнему с помощью повиновения Ему и удаления от непокорности Ему, что близко к покаянию, но подразумевает собой нечто более тонкое, указывая собой на доверие по отношению к
Аллаху и поиски убежища у Него. Таким образом, в этом смысле обращение может быть только обращением к Аллаху Всевышнему, на что и указывают Его слова: «Обратитесь к вашему Господу и
покоритесь Ему...» (Сура 39 «аз-Зумар» («Толпы»), аят 54).
Если же говорить о словах Всевышнего «и покоритесь Ему», то здесь имеется в виду покорность (ислам), являющаяся необходимой в силу требований религиозного закона, то есть подчинение установлениям закона Аллаха. При этом следует помнить, что покорность бывает двух видов:
ПЕРВЫЙ: покорность всего сущего, то есть подчинение решению
Аллаха, касающемуся всего сущего и распространяющемуся на всех обитателей небес и земли, будь то верующий или неверный, благочестивый или распутный, ибо никто не в силах превознестись над этим, на что указывают слова Всевышнего:
«Неужели они ищут иной религии, помимо религии Аллаха,
в го время, как Ему покорились все, кто на небесах и на земле,
по своей воле или но принуждению, и к Нему они будут
возвращены» (Сура 3 «Семейство Имрана», аят 83).
ВТОРОЙ: покорность, обусловленная требованиями религи- озного закона, иначе говоря, подчинение установленному Им ре- лигиозному закону, которое было присуще подчинившимся Ему посланникам и тем, кто последовал за ними с чистыми сердцами.
Указаний на это в Коране имеется множество, и к числу их относится тот аят, что был процитирован автором, да помилует его Аллах.

УКАЗАНИЕМ НА ПРОСЬБЫ О ПОМОЩИ ЯВЛЯЮТСЯ СЛОВА
ВСЕВЫШНЕГО:
«ТЕБЕ ОДНОМУ МЫ ПОКЛОНЯЕМСЯ И ТЕБЯ ОДНОГО МОЛИМ О
ПОМОЩИ» (Сура 1 «адь-Фатиха» («Открывающая Коран»), аят 5), А
ТАКЖЕ СЛОВА ПОСЛАННИКА АЛЛАХА,
,
КОТОРЫЙ СКАЗАЛ:
«ЕСЛИ ПРОСИШЬ О ПОМОЩИ, ТО ПРОСИ ОБ ЭТОМ АЛЛАХА».
(ПРОСЬБЫ О ПОМОЩИ) Есть разные виды просьб о помощи:
ПЕРВЫЙ: обращение за помощью к Аллаху, подразумевающее собой полное смирение раба перед его Господом, вручение Ему своего дела и вера в то, что этого будет достаточно. Обращаться за помощью таким образом можно только к Аллаху Всевышнему, на что указывают Его слова: «Тебе одному мы поклоняемся и Тебя одного молим о помощи». Тот же, кто подобным образом обращается за помощью не к Аллаху Всевышнему, впадает в многобожие, ставящее его вне религии.
ВТОРОЙ: обращение за помощью к кому-либо из людей в том, что ему по силам. Здесь следует обращать внимание на то, чего именно касаются просьбы о помощи, ибо, если речь идет о чем-то благом, подобная просьба позволительна для просящего, а тот к кому она обращена, обязан выполнить ее в соответствии с установлениями шариата, ибо Всевышний Аллах сказал:
«Помогайте друг другу в благочестии и богобоязненности, но не
помогайте друг другу в грехе и несправедливости ...» (Сура 5
«аль-Маида» («Трапеза»), аят 2).
Если же речь идет об оказании помощи в чем-то греховном, то запретно как обращаться с подобными просьбами, так и оказывать помощь в подобных делах, ибо Всевышний Аллах сказал: «...но не
помогайте друг другу в грехе и несправедливости» (Сура 5
«аль-Маида» («Трапеза»), аят 2).
В тех случаях, когда речь идет о чем-либо дозволенном, по- зволительно и обращаться с просьбами о помощи и выполнять их, но при этом оказывающий помощь может еще и рассчитывать на

награду за свое благодеяние, оказанное другому человеку, что является его законным правом по слову Аллаха Всевышнего:
«...И творите добро, ведь Аллах любит творящих добро!» (Сура 2
«аль-Бакара» («Корова»), аят 195).
ТРЕТИИ: обращение за помощью к живому и присутствующему, но неспособному помочь человеку. Подобные обращения являются пустым и бесполезным делом, примером чего может служить обращения за помощью к бессильному, когда нужно перенести что-нибудь тяжелое.
ЧЕТВЕРТЫЙ: обращение за помощью к покойным или же к живым, которые в данный момент отсутствуют в данном месте и поэтому не могут принять никакого участия в решении возникших проблем.
Такие обращение свидетельствуют о многобожии, поскольку подобным образом действуют лишь те люди, которые верят, что покойные или некоторые из живых в состоянии тайно управлять происходящим.
ПЯТЫМ: обращение к Аллаху Всевышнему за помощью в достижении чего-либо желанного, что является узаконенным в силу веления Аллаха Всевышнего, который сказал:
«Обратитесь за помощью к терпению и намазу...»
(Сура 2 «аль-Бакара» («Корова»), аят 45).
Говоря об обращении за помощью, автор, да помилует его
Аллах, имел в виду первый из упомянутых наш! выше его видов и привел в качестве доказательства своей мысли слова Всевышнего:
«Тебе одному мы поклоняемся и Тебя одного молим о
помощи» (Сура 1 «аль-Фатиха» («Открывающая Коран»), аят 5) И слова Пророка, да благословит его Аллах и приветствует:
«Если просить о помощи, то проси об этом Аллаха».
УКАЗАНИЕМ НА ПРОСЬБЫ О ЗАЩИТЕ ЯВЛЯЮТСЯ СЛОВА
ВСЕВЫШНЕГО:
«СКАЖИ:
«ПРИБЕГАЮ
К
ЗАЩИТЕ
ГОСПОДА
РАССВЕТА...» (Сура 113 «Рассвет», аят 1), А ТАКЖЕ СЛОВА ЕГО:

«СКАЖИ: «ПРИБЕГАЮ К ЗАЩИТЕ ГОСПОДА ЛЮДЕЙ...» (Сура 114
«Люди», аят 1).
(УКАЗАНИЕМ НА ПРОСЬБЫ О ЗАЩИТЕ) То есть о защите от дурного, когда обращающийся с такой просьбой ищет защиты и убежища у того, к кому он обращается.
Существует несколько видов просьб о защите:
ПЕРВЫЙ: обращение с просьбой о защите к Аллаху Всевышнему, что подразумевает собой постоянное ощущение потребности в Нем, желание обрести убежище благодаря Ему и вера в то, что этого будет достаточно, поскольку Он способен защитить от всего в настоящем и в будущем, защитить от малого и великого, от человека или от чего бы то ни было иного, указанием на что служат слова
Всевышнего: «Скажи: «Прибегаю к защите Господа рассвета. От зла того, что Он сотворил» (Сура 113 «аль-Фалак» («Рассвет»), аят 1-2), И далее ДО конца ЭТОЙ суры, а также другие слова Его:
«Скажи: «Прибегаю к защите Господа людей, Царя людей,
Бога
людей,
от
зла
искусителя
отступающего
(или
сжимающегося) при поминании Аллаха, который наущает в
груди людей, и бывает из джиннов и людей»
(Сура 114 «ан-Нас» («Люди»), аяты 1-6).
ВТОРОЙ: обращение с просьбой о защите к одному из атрибутов
Аллаха, например, к Его словам, к Его величию, к Его силе и так далее, указанием на что могут служить слова посланника Аллаха,
, который сказал: «Прибегаю к защите совершенных слов Аллаха от
зла того, что Он создал», а также слова его: «Прибегаю к защите
величия Твоего от того, чтобы быть убитым снизу», а также слова его, являющиеся частью мольбы об избавлении от боли: «Прибегаю
к силе Аллаха и Его могуществу от зла того, что я ошущаю и чего
опасаюсь», а также слова его: «Прибегаю к защите довольства
Твоего от гнева Твоего», а также слова Пророка,
, который сказал:
«Прибегаю к защите лика Твоего», когда был ниспослан аят:

«Скажи: «Он властен наслать на вас мучения сверху ИЛИ
из-под ваших ног...» (Сура 6 «аль-Анам» («Скот»), аят 65).
ТРЕТИЙ: обращение с просьбой о защите к покойным или к тем живым, которые не присутствуют в данный момент в данном месте, в силу чего никого взять под защиту не могут. Подобные обращения являются проявлением многобожия, на что и указывают слова
Всевышнего:

перейти в каталог файлов