Главная страница

Шарх мифтах филь-фикх. рус. Шейх Салих аль-Усейми. Шейха Салиха ибн Абдуллаха аль-Усейми Ключ в фикхе согласно мазхабу имама Ахмада ибн Ханбаля на основе разъяснений


Скачать 0.58 Mb.
НазваниеШейха Салиха ибн Абдуллаха аль-Усейми Ключ в фикхе согласно мазхабу имама Ахмада ибн Ханбаля на основе разъяснений
АнкорШарх мифтах филь-фикх. рус. Шейх Салих аль-Усейми
Дата10.05.2018
Размер0.58 Mb.
Формат файлаpdf
Имя файлаSharkh_miftakh_fil-fikkh_rus_Sheykh_Salikh_al-Useymi.pdf
оригинальный pdf просмотр
ТипДокументы
#40053
страница2 из 3
Каталог

С этим файлом связано 42066 файл(ов). Среди них: и ещё 42056 файл(а).
Показать все связанные файлы
1   2   3
«Что предпочтительнее: изучать мазхаб или более сильные
мнения?».
Отвечая на него, шейх сказал: «Что такое «более сильное мнение»? Что такое «более сильное мнение»? Это, братья, ошибка в приобретении знаний. «Более сильное мнение» - это выбор, к которому в результате анализа приходит муджтахид, ограниченный или абсолютный. Это –
«более сильное мнение». Это иджтихад, к которому в результате анализа приходит муджтахид, будь это ограниченный муджтахид или абсолютный. Это мнение муджтахида, который способен на иджтихад в определенном вопросе или способен на полный иджтихад. Это «более сильное мнение» - оно такое для него. И ты сейчас, когда желаешь изучать фикх, какое «более сильное мнение» ты подразумеваешь? То, которое является «более сильным» для шейха Абдульазиза ибн
База? Или то, которое является «более сильным» для шейха Мухаммада ибн Усаймина? Или
«более сильное» для шейха Салиха аль-Фаузана? Или подразумеваешь кого-то другого из тех, кто преподавал фикх в последние годы, и у него есть свой набор «более сильных мнений»? Таким образом «более сильное мнение» - понятие относительное, и оно связано с конкретным муджтахидом. Невозможно изучать фикх таким способом. Потому что иджтихады отличаются.
Иджтихад такого-то отличается от иджтихада того и отличается от иджтихада этого. - Это первое.
А второе: кто является способным делать иджтихад в фикхе? Иджтихад в фикхе не заключается в том, чтобы ты поискал, что есть по вопросу, а затем сказал: «Более сильное мнение вот такое,
это мнение Абу аль-Аббаса Ибн Таймии». «Более сильное мнение» для большинства из последних поколений – это мнение Абу аль-Аббаса Ибн Таймии. Так оно стало восприниматься людьми как «более сильное». Но на самом деле оно «более сильное» для Абу аль-Аббаса Ибн
Таймии, а что касается тебя, о передавший выбор Абу аль-Аббаса Ибн Таймии, то ты – мукаллид
(слепо следующий), а не муджтахид. А доводом на это является то, что если обратиться к такому человеку с возражениями, известными в науке разногласий, в которых содержится обоснование несостоятельности его доводов на это мнение, или несостоятельности применения им этих доводов к данному мнению, то увидишь, что у него не найдется способности научно ответить на эти возражения. Таким образом, он является мукаллидом в иджтихадах Абу аль-Аббаса Ибн
Таймии. И такое явление преобладает среди иджтихадов представителей последних поколений. И тогда «более сильное мнение», которое ты изучаешь на факультете Шариата – там все говорят:
«более сильное мнение» вот это, «более сильное мнение» вот это, «более сильное мнение» вот это – в действительности это возвращается к тому, что выбрал Абу аль-Аббас Ибн Таймия-внук, да помилует его Всевышний Аллах, а он является одним из муджтахидов последних поколений ханбалитов. И тогда, где этот фикх?! Значит такому пониманию (об изучении фикха по «более сильным» мнениям) соответствует только изучение мнений Абу аль-Аббаса Ибн Таймии-внука, да помилует его Всевышний Аллах. А мнения Абу аль-Аббаса Ибн Таймии-внука не охватывают весь фикх, они не сохранились до нашего времени. И в тех его книгах, которые есть у нас на руках, у него по вопросу здесь одно мнение, а там другое. Поскольку, какие-то из них он написал в ранний период, как, например, «Шарх аль-умда», а какие-то написал позже. Поэтому возвращаются к его ученикам, и особенно Ибн Муфлиху, в определении его последнего мнения…
И раз так, то мнимого абсолютного «более сильного мнения» не существует. А мазхабы, которые приняты к следованию мусульманами, существуют и утвердились сотни лет назад. И если кто-то хочет изучать фикх, то ему необходимо изучать его в каком-либо из мазхабов, принятых к следованию мусульманами. Под его изучением фикха в одном из мазхабов, принятых к

10 следованию мусульманами, подразумевается использование мазхаба для формирования представления о вопросах фикха…
Ты развиваешься в знаниях постепенно и формируешь представление о вопросах фикха шаг за шагом. Затем поднимаешься выше и охватываешь больше вопросов с более широкой структурой.
Затем охватываешь весь фикх. Затем изучаешь доводы мазхаба. Затем узнаешь мнения четырех мазхабов. Затем, если у шейха, который обучает тебя фикху, есть свое мнение, то тогда ты проходишь с ним фикх, узнавая мнения, которые он посчитал «более сильными». ..
Если желаешь получить пользу от изучения фикха, то придерживайся последовательности в его изучении согласно одному из основных мазхабов. Я не говорю тебе: держись мнений мазхаба, - но говорю тебе: держись изучения их. И если будет у тебя свой выбор (более сильного мнения), или у твоего шейха будет свой выбор, или увидишь, что твое сердце склоняется к тому, что высказал Абу аль-Аббас Ибн Таймия-внук, и ты сделаешь таклид за ним в этом – то это твое дело.
Однако твое формирование представления о вопросах фикха невозможно кроме как этим путем.
А что касается изучения фикха беспорядочным образом, то это не принесет пользы, и даст нам людей, которые не будут иметь надлежащего представления о фикхе…
Через эти двери проникла к мусульманам беда, и стали слабые мнения в мазхабах религией. А правоведы единогласны о запретности выдачи фатвы со слабым мнением. Что не разрешено давать фатву, высказывая слабое мнение. Упомянули лишь фатву с менее сильным мнением (в мазхабе), ведь у менее сильного есть некоторая сила, но оно (в мазхабе) признано менее сильным. А что касается слабого, которое является лишь догадкой, под которой нет ничего существенного, то такое мнение нельзя высказывать в фатве. А сегодня появляются те, кто не понимают искусства фикха, берут эти слабые мнения и делают их религией, которую затем исповедуют люди. И то, что вчера было запрещенным, сегодня стало разрешенным, потому что в фикхе высказался тот, кто не годится для этого. Когда о религии высказываются те, кто не годится для этого, появляются подобные бедствия, которые уже охватили всю исламскую общину. А произошло это оттого, что уменьшилась ревность за религию Великого и Величественного Аллаха как у учащихся, так и у учителей. Так же по причине оставления пути предшественников в получении знания.
И пусть не обольщают вас громкие вопросы и известность. Дни проходят и остаются позади, а
Ислам не изменяется по дням. Сколько было таких времен, в которые люди впадали в волнения и предавались шуму из-за какого-то дела, относительно которого устраивали суету, но проходили годы, и все это становилось пеной, которая исчезала, а оставалось то, что приносит пользу людям.
Возьми урок из того, что было недавно. Сколько бедствий и смут нахлынули с болью на мусульман?! Затем снесло группу из тех, кто относил себя к религии и шариату. С их мнением считались, у них было главенство. Но прошло лишь несколько лет, и их будто не бывало!..
Нет опасения за религию. Однако есть опасение за тебя, именно тебя. Что ты будешь повержен в понимании религии Всевышнего Аллаха. И из того, что убережет тебя с дозволения Великого и
Величественного Аллаха – знание пути приобретения знаний о твоей религии, крепкая хватка за путь тех, кто опередил тебя, следование их завещанию: «Держитесь за древнее и следуйте.
Остерегайтесь мнений людей, даже если они приукрасят их для вас своими словами. Украшения
пропадут, а истина останется»
Были в прошлом люди, гнушались книги «Зад аль-мустакни’», потешались над ней, обсмеивали тех, кто заучивал ее, читал ее и кому ее читали. Но прошло несколько лет, и часть тех людей одумалась и поняла, что нет пути для познания фикха кроме как посредством таких книг, которые они обзывали таклидскими и отсталыми. И эти книги останутся, останутся. Потому что религия
Всевышнего Аллаха останется…
Безопасность в том, чтобы ты был на пути тех, кто опередил тебя. Это безопаснее для тебя в твоей религии перед Всевышним Аллахом. Если ты встретишь Аллаха, и твоим доводом в религии будут

11 великие имамы из сподвижников, табиинов, имамов прямого пути, таких как Ахмад, аш-Шафии,
Малик, аль-Бухари, ад-Дарими и тех, кто был после них, как Абу аль-Аббас Ибн Таймия, его ученик
Ибн аль-Кайим, Ибн Муфлих, Ибн Раджаб – это лучше для тебя, чем если ты встретишь Аллаха и твоим доводом будет такой-то и такой-то из современников».
Сл. «Айюхума афдаль: дираса аль-мазхаб ам аль-кауль ар-раджих?»

12
Сказал автор, да хранит его Всевышний Аллах:
«С именем Аллаха Милостивого, Милосердного».
Смысл «С» в басмале – обращение за помощью, и цель произнесшего или написавшего басмалю – обращение за помощью к Аллаху в завершении книги и в составлении ее наилучшим образом.
Таким образом, под словами «С именем Аллаха Милостивого, Милосердного» подразумевается:
«прибегая за помощью к Аллаху Милостивому, Милосердному, я пишу эту работу».
Прекраснейшее имя «Аллах» является личным именем нашего Господа. Оно содержит в себе качество божественности, в котором собраны все виды совершенства, так же в нем содержится отрицание недостатков и пороков от Великого и Величественного Аллаха.
«Милостивого, Милосердного (ар-Рахман, ар-Рахим)» - два имени Аллаха, которые указывают на качество «милость/милосердие (рахма)», они использованы вместе по причине разницы того, с чем они связаны.
Что касается «Милостивого (ар-Рахман)», то это имя Аллаха указывает на связь Его качества
«милость» с Его сущностью.
А что касается «Милосердного (ар-Рахим)», то это имя Аллаха указывает на связь Его качества
«милость» с Его творениями.
Поэтому не приходит в шариатских текстах, что Аллах - «Милостивый (Рахман) к ним», однако пришло «Милосердный», в словах Всевышнего (смысл): «Воистину, Аллах сострадателен и
милосерден (рахим) к людям». Сура «аль-Бакара», аят 143.
Вся хвала Аллаху, и достаточность в Нем, восхваляемом. Благословение Аллаха и
мир Его избранному посланнику, его семье, сподвижникам и последовавшим их
примеру, воплотив его должным образом.
А затем.
«Хвала» - это сообщение с любовью и возвеличиванием о положительных и прекрасных качествах восхваляемого.
«… и достаточность в Нем». – Если будет раб Аллаха искать достаточности в Аллахе, Аллах дарует ему достаточность.
«Благословение Аллаха». Благословение (ас-саля) в языке – это смысл, объединяющий в себе
жалость, сострадание и симпатию, склонность. А что касается других смыслов, таких как
«взывание с просьбой» (дуа), «милосердие», «испрашивание прощения», то все они возвращаются к этому общему смыслу и являются относящимися к нему единицами. И что касается слов Абу Аль-Алия, которые после него широко распространили последние поколения ученых, что это значит: «Похвала Аллаха на Его раба в высшем сонме», - то это так же один из видов, относящихся к этому общему значению.
«Мир» - в арабском языке в основном относится к здравию и благополучию, как сказал Ибн
Фарис. Таким образом, это слово используется для указания на непричастность, сохранность и
чистоту от недостатков и пороков.
И поскольку не установлено определенного ограниченного шариатского значения для
«благословения» и «мира», то следует в их понимании возвращаться ко всей широте их значений в арабском языке.
Когда объединяют между благословением и миром, испрашивая их, то просьба о благословении

13 будет просьбой о совершенствах, а просьба о мире - просьбой избавления от бедствий.
«Избранному» - Мустафа – то есть выбранному из чего-либо наилучшего. И передал имам Ахмад с достоверным иснадом от Ауфа ибн Малика, что пророк, мир ему и благословение Аллаха, сказал: «И я – избранный (Мустафа) пророк». Таким образом, Избранный (Мустафа) – это одно из шариатских имен пророка, мир ему и благословение Аллаха. А его имена, являются как его личными именами, так и его действительными качествами.
«Его семье (аль)». - «Аль» такого-то – это «свои» для него и его семья. «Аль» пророка, мир ему и благословение Аллаха – это те, кому запрещена садака (пожертвование, милостыня, закят), и это: потомки Хашима (ибн Абдуманаф) и жены пророка, мир ему и благословение Аллаха, согласно более сильному из двух мнений ученых. А мазхаб ханбалитов заключается в том, что «аль» пророка, мир ему и благословение Аллаха – это последовавшие за ним в его религии.
«Сподвижникам». Сподвижник в шариате - тот, кто встретил пророка, мир ему и благословение
Аллаха, будучи верующим в него (в пророка) и умер на этом.
«… и последовавшим их примеру, воплотив его должным образом» - это те из приверженцев
Ислама, которые пришли после них и придерживались той религии, которую исповедовали они
(сподвижники), и воплотили ее должным образом. Они упомянуты в словах Всевышнего: «Рабы
Аллаха будут пить из источника, давая ему течь полноводными ручьями. Они исполняют обет».
Сура «аль-Инсан», аяты 6-7. «Обет» здесь значит «религия».
Что касается испрашивания благословения и мира для пророка, мир ему и благословение Аллаха, и его семьи (аль), то об этом пришли хадисы. А в отношении сподвижников хадисов не пришло, и они упоминаются здесь для того, чтобы отличаться от приверженцев нововведений, которые выражают непричастность к сподвижникам или к некоторым из них. И поскольку контекст здесь – дуа, то сюда же отнесены «последовавшие их примеру, воплотив его должным образом».
«А затем». – Смысл этих слов: «что бы ни было
дальше после этих слов». Выражение используется при переходе от одного стиля изложения к другому.

14
Знай, что условий (шарт) малого омовения (вуду) восемь:
1. Прекращение того, что обязует его совершением.
2. Намерение.
3. Ислам.
4. Разум.
5. Различение.
6. Очищающая дозволенная вода.
7. Устранение того, что препятствует ее попаданию на кожу.
8. Очищение (истинджа) или подтирание (истиджмар) перед ним.
Так же для того, чье осквернение постоянно, условием является наступление
времени соответствующей обязательной молитвы.
Сказал автор, да поддержит его Аллах, «что условий (шарт) малого омовения (вуду) восемь».
Согласно терминологии условия малого омовения – это определенные свойства, находящиеся вне сущности самого малого омовения, от наличия которых зависит получение его плодов.
Смысл наших слов: «от наличия которых зависит получение его плодов» - то есть: плодов, получение которых является целью совершения данного дела. Так, из плодов, получаемых от малого омовения, дозволенность совершения молитвы.
Автор отметил, что в соответствии с ханбалитским мазхабом условий «восемь», и не посчитал девятым условием «для того, чье осквернение постоянно, условием является наступление
времени соответствующей обязательной молитвы», однако, упомянув, что это так же условие:
«…условием является», - поскольку это условие касается конкретной ситуации, которая встречается лишь у некоторых людей.
В книгах ханбалитов можно встретить и иное число условий, но их содержание одинаково, а разница в числе образуется по причине того, что одни ученые могли разделить одного условие на два, а другие их же объединяли в одно.
Первое условие: «прекращение того, что обязует его совершением». Что обязует его совершением – это то, что его нарушает.
И если представить, что человек справляет малую нужду и в то же время начал совершать малое омовение, то его малое омовение не будет действительным, так как он не прекратил то, что обязует его совершением.
Так же если некто совершает малое омовение, и перед тем как он помыл ноги, подошел его друг и скормил ему кусочек мяса верблюда – а у ханбалитов поедание мяса верблюда нарушает малое омовение – то его малое омовение не будет действительным, так как он не прекратил то, что обязует его совершением.
Второе: «намерение». В шариате это – желание сердца совершить некое дело, приближаясь
посредством него к Аллаху.
Мы сказали «приближаясь посредством него к Аллаху», чтобы исключить то, что не является поклонением. Например, когда я беру воду и пью, то мое желание взять воду называется намерением, однако оно не является шариатским.
А намерение малого омовения – это желание раба Аллаха омыть органы малого омовения, приближаясь этим к Аллаху, для совершения того, для чего оно обязательно или желательно. Если есть это в сердце, значит, есть намерение на малое омовение, а если нет этого в сердце, то малое омовение не будет считаться совершенным, даже если все его действия будут выполнены. Как если некто омоет органы малого омовения для того, чтобы охладиться.
Условие «намерение» засчитается только тогда, когда на всем протяжении дела оно будет считаться условно присутствующим. Если же он откажется от него, то условие будет не выполнено.

15
«Условное продолжение намерения» некоторые ученые выделили отдельным условием
(шартом), но само по себе намерение включает в себя этот смысл, так что нет нужды выделять его отдельным пунктом.
Третье: «Ислам», то есть религия, с которой был послан пророк Мухаммад, мир ему и благословение Аллаха.
Согласно шариату Ислам это: покорение раба Аллаху внешнее и внутреннее, поклоняясь Ему посредством шариата, ниспосланного Мухаммаду, мир ему и благословение Аллаха, будто бы он при этом видит Аллаха, или, как минимум, знает, что Аллах видит его.
Мы это повторяли много раз, потому что это и есть знание. Имам Малик сказал: «То, что
является знанием, широко известно». Не будет человек ученым, собирая неизвестное.
Настоящий ученый тот, кто знает широко известное в религии. Потому что Ислам – откровенная религия, в которой нет тайн. И знание характеризуется известностью. Великие вопросы в религии те, которые постоянно повторяются, и на них должен сконцентрироваться учащийся. Лучшим подтверждением этому будет то, что мы многократно читаем суру аль-Фатиха в каждой молитве.
А в последнее время людей постигла небрежность к известному знанию и увлечение неизвестным. Такая расстановка приоритетов была внедрена в Ислам из вне и испортила религию людей, так что распространилось невежество в том, что знать необходимо. И это очевидно!
Важнейшие вопросы в религии не известны людям, о них часто спрашивают, изучив при этом в мельчайших подробностях какие-то специфические мелкие темы и тонкие вопросы.
Четвертое: «разум». - Т.е. способность человека к познанию.
Пятое: «различение», что в терминологии фикха – качество, обладая которым, человек способен распознавать, что для него полезно, и в чем для него вред.
Если человек различает между полезным и вредным для него, то это подвигает его к совершению того, что для него полезно, и отстранению от того, в чем для него вред.
Шестое: «очищающая (тахур) дозволенная вода».
«Очищающая вода» у ханбалитов – та, которая осталась в своем естественном состоянии, в котором сотворил ее Аллах.
«Дозволенная» - разрешенная (халяль).
Первое ограничение исключает все виды воды, кроме очищающей (тахур), а это: чистая от скверны (тахир) и оскверненная (наджис).
Второе исключает виды воды, не являющиеся дозволенными, а это: насильно захваченная,
украденная и пожертвованная не для омовения. Таким образом, водой, пожертвованной для питья, не разрешается делать малое омовение, потому что тот, кто жертвовал ее, определил способ ее использования и предоставил ее для питья, а не для чего-либо иного. И в соответствии с ханбалитским мазхабом малое омовение такой водой будет недействительным, так как она не является дозволенной.
Это условие – дозволенность – у ханбалитов связано со знанием и памятью, так что если некто не знал или забыл и совершил омовение недозволенной водой, то его омовение действительно.
Однако, если вода была не очищающей, и он совершил ею омовение, не зная, или забыв, то его омовение недействительно.
Седьмое условие: «устранение того, что препятствует ее попаданию на кожу».
Подразумевается кожа, которую положено омывать при совершении малого омовения, то есть четыре части тела: лицо, руки, голова, ноги. Так, если некто совершит малое омовение, в то время как на его бедре находится нечто, препятствующее проникновению воды, то его омовение действительно, так как это не тот участок кожи, устранение препятствия с которого является условием омовения.
Что изменяет цвет кожи, но не препятствует попаданию воды на нее, как дело обстоит с хной, то не вредит омовению.

16
Следует быть внимательными к жирам и кремам, распространенным в наше время. Они образуют не проводящий воду слой, и на его наличие указывает то, что по этому месту вода скатывается каплями. Из этих кремов есть нестойкие, которые смываются при омовении и не препятствуют попаданию воды на кожу, как, например, «Нивея», а есть стойкие, например, вазелин, и их нужно удалять с кожи перед омовением.
Восьмое условие: «очищение (истинджа) или подтирание (истиджмар) перед ним». – То есть если нечто выйдет из двух каналов, то будет необходимым очищение или подтирание перед совершением малого омовения.
Очищение – устранение вышедшей из основного канала загрязняющей скверны с помощью воды, или условное устранение ее (устранение ее правового положения) с помощью камня или чего-то подобного.
Подтирание – условное устранение вышедшей из основного канала загрязняющей скверны с помощью камня или чего-то подобного.
Таким образом подтирание (истиджмар) – это вид очищения (истинджа).
«Условное устранение» - указывает на то, что скверна не устраняется полностью, от нее остаются некий след, но устраняется положение (хукм) ее присутствия, и это делает дозволенным совершение малого омовения.
Ханбалиты относят это положение к тому, что выходит из двух каналов и имеет свойство загрязнения. А что выходит, но не загрязняет, к тому данное положение не относится. Как, например, воздух. Ханбалиты говорят: «Обязательно очищаться (истинджа) от всего, что
вышло, кроме чистого вещества и воздуха». Здесь имеется в виду сухой воздух, и это - основа. А что касается влажного, который бывает при определенных заболеваниях, и с которым выходят иные субстанции, то после такого обязательно подмывание.
Перечислив общие условия, автор упомянул особое, сказав: «Для того, чье осквернение
постоянно, условием является наступление времени соответствующей обязательной молитвы».
Это условие касается только того, чье осквернение постоянно, т.е. прерывается, но не прекращается, как в случае с недержанием мочи, недержанием газов или женского хронического кровотечения. Таким образом, для того, кто страдает от недержания мочи, условием в малом омовении является совершать его к молитве ‘иша (ночной) только после наступления времени молитвы ‘иша. Так ему следует поступать с каждой обязательной молитвой. И если он совершил малое омовение после времени наступления обязательной молитвы, но не успел дойти до мечети, как почувствовал выход капель мочи, то это не навредит его молитве.
А условий молитвы (саля) два вида: условия обязательности (шурут аль-вуджуб)
и условия действительности (шурут ас-сыхха).
Условий обязательности молитвы четыре:
1. Ислам.
2. Разум (акль).
3. Достижение половой зрелости (булюг).
4. Чистота от месячных (хейд) и послеродовых кровотечений (нифас).
Условий действительности молитвы девять:
1. Ислам.
2. Разум.
3. Различение.
4. Чистота от осквернения.
5. Наступление времени.

17
6. Укрытие соответствующих областей тела (аураат).
7. Отстранение от непростительной скверны на теле, одежде и месте.
8. Направление в сторону кыбли.
9. Намерение.
Условия молитвы
– это определенные свойства, находящиеся вне сущности молитвы, от наличия которых зависит получение ее плодов.
Первый вид: «условия обязательности молитвы», их «четыре» по единогласному мнению. И от раба Аллаха не требуется регулярное совершение молитвы кроме как при наличии всех этих условий.
Первое из них: «Ислам», то есть религия, с которой был послан пророк Мухаммад, мир ему и благословение Аллаха.
Его суть это: покорение раба Аллаху внешнее и внутреннее, поклоняясь Ему посредством шариата, ниспосланного Мухаммаду, мир ему и благословение Аллаха, будто бы он при этом видит Аллаха, или, как минимум, знает, что Аллах видит его.
Второе: «разум». Его определение: способность человека к познанию.
Третье: «достижение половой зрелости», т.е. достижение возраста, при котором в шариате начинается спрос за поступки.
Почему мы не сказали «начинается вознаграждение за поступки»? Потому что за праведные дела человек награждается еще до достижения зрелости, а за дурные поступки отвечает перед
Аллахом только после достижения зрелости. Это из милости Аллаха к нам.
Некоторые правоведы обозначают эти два условия, т.е. «разум» и «достижение половой
зрелости» словами «ответственность за перенесение тягот служения» (таклиф), потому что разумный и половозрелый называется «трудообязанным» (мукалляф). Уместно будет напомнить, что термин «ответственность за перенесение тягот служения» (таклиф) чужд указаниям Корана и
Сунны и соответствует школе (мазхабу) тех, кто отрицает мудрость и причинность в действиях
Великого и Величественного Аллаха. Этот термин противоречит убеждениям приверженцев
Сунны и единой общины и порицаем, как указали на это Абу аль-Аббас Ибн Таймия и его ученик
Абу Абдуллах Ибн аль-Кайим, да помилует их Аллах.
Три вышеуказанных условия относятся как к мужчинам, так и к женщинам, а четвертое - «чистота
от месячных и послеродовых кровотечений» - касается только женщин.
Это определяемое по характерным, известным женщинам, признакам «состояние чистоты»
(тухр) от этих двух видов кровотечений. И признаки здесь учитывать важнее, чем остановку кровотечения.
Пример этому: если у женщины было месячное кровотечение и прервалось при том, что она не видела признаков наступления чистоты. Затем кровотечение снова возобновилось. – Такое кровотечение все еще считается месячным. У другой женщины было месячное кровотечение, затем она увидела признаки наступления чистоты во время предвечерней молитвы. Затем, после ночной молитвы снова пошла кровь. – Это уже считается хроническим кровотечением, а не месячным, так как она увидела признаки наступления чистоты, и наступило состояние чистоты от месячных.
Таким образом, молитва не является обязательной ни для неверного (кафир), ни для сумасшедшего (маджнун), ни для ребенка, ни для женщины во время месячных или послеродовых кровотечений.

18
«Условий действительности молитвы девять».
Первое: «Ислам».
Второе: «разум».
Третье: «различение». - Это качество, обладая которым, человек способен распознавать, что для него полезно, и в чем для него вред.
Четвертое: «чистота от осквернения». Осквернение – это наступающее от случая к случаю состояние тела, препятствующее тому, для чего обязательно состояние чистоты.
Пятое: «наступление времени». Т.е. времени одной из пяти обязательных молитв. Это условие не касается обыкновенных дополнительных молитв, поскольку правоведы обращают особое внимание на положения, общие для всех, и выполнение обязательных молитв требуется от каждого мусульманина, а обыкновенные дополнительные не требуются от каждого. Кто-то может делать, а кто-то может не делать.
Шестое: «укрытие соответствующих областей тела». Т.е. аураата. Аураат – срамные места человека и то, обнажения чего надлежит стесняться. Здесь подразумевается аураат для молитвы, не аураат для взгляда. Что касается аураата для взгляда, то его положения рассматриваются в разделе бракосочетания (никах), а аураат молитвы подробнее будет рассмотрен в объяснении
«Малого предисловия в фикхе».
Седьмое: «отстранение от непростительной скверны на теле, одежде и месте». Здесь имеется в виду «скверна по правовому положению» (наджаса хукмия), условная – т.е.вещество, нечистое согласно шариату, попавшее на чистое место.
Есть еще «скверна по сущности» (наджаса ‘айния)- само вещество, являющееся нечистым, согласно шариату. Как, например, человеческие моча и кал. Его очистить невозможно: моча останется мочой. А от «наджаса хукмия» можно очиститься.
Наши слова «нечистое согласно шариату» исключают то, что считается нечистым в обиходе, как, например, плевок или мокрота, которые считаются грязью согласно обычаю и естеству людей, но не считаются нечистым веществом в шариате и не называются скверной (наджасой).
Скверну обязательно удалять с трех областей:
- тела,
- одежды, в которой совершается молитва,
- места, на котором совершается молитва.
Восьмое условие: «направление в сторону кыбли», т.е. Каабы. У ханбалитов исключение в этом условии есть для двух категорий:
Первая: неспособный, или немощный. Например, больной, который лежит в постели и не может повернуться в сторону кыбли.
Вторая: совершающий дополнительную добровольную молитву. Условием для исключения такого является то, чтобы его путешествие было дозволенным, даже если оно осуществляется на небольшую дистанцию. Т.е. это не касается того, чье путешествие запретно, кто путешествует для совершения или, совершая ослушание – такому у ханбалитов не разрешено оставлять направление на кыблю в добровольных молитвах, потому что согласно их мнению облегчения не становятся разрешенными посредством ослушания. А если это путешествие в повиновение
Аллаху, то путнику тем более и в первую очередь разрешено оставлять кыблю в добровольных молитвах.
Девятое: «намерение». В молитве оно состоит из трех видов.
Первый: намерение совершения молитвы, приближаясь этим к Аллаху.

19
Второй: намерение на определенную из обязательных молитв. Если ты вошел в мечеть после азана полуденной молитвы (зухр), то обязан вознамериться совершить именно молитву зухр. И если кто-то вошел в мечеть, не вознамерился совершить зухр, и сделал молитву, то, согласно мазхабу, его молитва недействительна, так как необходимо иметь намерение на конкретную из обязательных молитв.
Третий: намерение на имамство или следование за имамом. Имам должен вознамериться быть имамом, за которым следуют люди, а следующий за имамом вознамериться следовать за этим имамом.
Таким образом, намерение в молитве у ханбалитов содержит в себе эти три смысла.
связь с админом