С. В. Жарникова. «Сборник статей. Выпуск 3» 2017 год. СВ. Жарникова Сборник статей. Выпуск Издательские решения
 Скачать 2.7 Mb.
| Образовательный портал Как узнать результаты егэ Стихи про летний лагерь 3агадки для детей |
| празднику и не получившего нового истолкования. Древность обрядов Масленицы подтверждается тем, что этот праздник (в томили ином виде) сохранился у многих индоевропейских народов. Так, в Швейцарии Масленица связана с ряжением. Это, прежде всего, устрашающие маски, происхождение которых было связано с древними верованиями. К их числу относятся «дым», пестрые, лохматые, или вышедшие из дымохода (в повериях через дымоход проникали духи. Для праздника делались деревянные размалеванные маски с оскаленными зубами и клочками шерсти и меха, которые производили жуткое впечатление. Появлению ряженых на улице предшествовал звон колокольчиков, висевших у них на поясах. Ряженые держали в руках длинные палки с прикрепленными к ним мешочками золы и сажи. Звуки, издававшиеся ими, походили на рев, рычание или ворчание. Как считают швейцарские этнографы Р. Вейсс, К. Ханземанн и К. Мейли, эти маски служили в древности воплощением умерших, были связаны с культом предков и были принадлежностью мужских союзов. Ряженые мазали встречных сажей или обливали водой – действия, связанные в прошлом с магией плодородия. В Польше ряженые одевались в вывернутые кожухи, водили по дворам «туроня» и козу. Они также мазали лицо сажей. В Чехословакии были распространены масленичные шествия ряженых. В Словакии это шествие возглавлял «туронь». Ряженые мазали прохожих сажей и обсыпали пеплом. В Югославии ряженые одевались в одежды из овчины, мехом наружу, «украшенные» колючими ветками, хвостами животных, колокольчиками. Маски делали из кожи, дерева и даже из металла. Среди зооморфных масок особое распространение получили маски с рогами. Причем маски и колокольчики переходили по наследству от отца к сыну. В Нидерландах на Масленицу фермеры собирают необъезженных лошадей. Их тщательно чистят, в гривы и хвосты вплетают яркие бумажные цветы. Затем участники праздника садятся на лошадей и скачут к морскому берегу, причем лошадь обязательно должна замочить ноги. В Германии ряженые парни и девушки впрягались в плуги ходили с ним по всем переулкам города. В Мюнхене при переводе учеников мясников в подмастерья в масляниный понедельник ученики были одеты в овечий мех, обшитый телячьими хвостами. Они старались обрызгать водой из фонтана всех стоящих вокруг. Прежний смысл этих действий заклинание плодородия. В число масляничных ряженых часто входила супружеская пара или жених с невестой, а раньше включались и элементы свадебного обряда. (Безбрачие в народе часто воспринималось как порок, который мог повлиять на плодородие почвы). У лужичан в масляничных танцах считалось, что танцевать надо бойко, прыгать высоко, чтобы лен уродился высокий. В Сербии, Черногории и Македонии после маслянич- ного ужина, когда вся семья собиралась вместе, подвешивали над столом на бечевке вареное яйцо и раскачивали его по кругу каждый из присутствующих стремился прикоснуться к нему губами или зубами. Верили, что этот обычай способствовал хорошему урожаю, увеличению поголовья скота и птицы. В Словении на Масленицу все, и стар, и млад, должны были плясать и прыгать, чтобы хорошо уродилась репа, причем, чем выше подпрыгивают танцующие, тем обильнее был урожай. С этой же целью плясали и подпрыгивали ряженые. Считалось, что качание на каче- СВ. Жарникова. Сборник статей. Выпуск 3» 54 лях, на канатах, сплетенных из растений, или непосредственно на ветвях деревьях, также способствует плодородию земли, здоровью людей и борьбе со злой силой. В ряде мест Словении посуду, бывшую в употреблении в последний день Масленицы, не мыли, а вовремя сева сеяли из нее – верили, что это принесет богатый урожай. И, наконец, в Болгарии на сырной неделе качались на качелях, что по поверию, приносило здоровье. В течение всей сырной недели парни и девушки затемно выходили засело, садились на какое-нибудь ровное место, повернувшись к востоку, и пели песни. Затем водили хоровод и продолжали петь песни любовного содержания. Народное объяснение обычая – для плодородия и здоровья». Все эти факты свидетельствуют о том, что Масленица, как праздник начала года весны, сложился еще в общеиндоевропейский период, не позднее рубежа IV – III тыс. до н. э. Об этом свидетельствуют не только традиции европейских народов, сохраненные вплоть до наших дней, но и традиции Индии, пришедшие из глубокой древности. В древнеиндийской обрядности многие элементы Масленицы (и последующей Пасхи) прослеживаются водном из самых ярких праздников порубежья зимы и весны – Холи, который отмечался в феврале-марте (окончание холодного сезона. Н.Р.Гусева подчеркивает, что все ритуальные действия праздника неотделимы от магии плодородия и исторически восходят к доиндийскому периоду жизни арьев. Обрядово-магические проявления, связанные с весенним равноденствием, носят характер, чрезвычайно близкий пасхальным, восходящим непосредственно к язычеству, что и перешло в пасхальную обрядность славянских народов. Как пример таких общих обрядов Пасхи и Холи, Н.Р.Гу- сева приводит обычай красить яйца в красный цвету славян и обливать друг друга красками у индийцев. Причем и утехи у других красный цвет применяется обязательно как цвет воспроизводства людей и животных, и это служит одним из самых четких пережитков магии плодородия. Помимо пасхальных элементов, в индийском празднике Холи присутствуют в большом количестве обрядовые действия, характерные для восточнославянской Масленицы. Это целый ряд поведенческих проявлений, которые, судя по всему, сложились в глубочайшей древности распевание непристойных песен эротического содержания, исполнение танцев плодородия, распитие алкогольных напитков, приготовление ритуальной пищи из теста и творога. В Индии вовремя праздника Холи обязательно сжигают чучело Холики, которое делают из соломы. Для костра собирают хворост, солому, старые вещи, коровий навоз. Костер поджигают огнем, который каждый приносит из дома, и все танцуют возле него. Но, согласно русской традиции, на Масленицу разрешалось петь непристойные песни, полные эротических намеков. В.К.Соколова пишет на проводах Масленицы на реке Тавде главные распорядители раздевались донага и делали вид, что моются в бане. В Ишимском округе 60 лет назад был масленичный король, который произносил речи в костюме Адама“. Интересно отметить, что обнажались даже при лютых морозах, и делали это не мальчишки, не отпетые озорники, а пожилые уважаемые люди. На Русском Севере на Масленицу, как ив Индии вовремя праздника Холи, жгли костры. Причем материалом для костра было сено, солома, старые вещи. В Белозерском уезде Новгородской губернии девушки сено и солому старались добыть тайно, украв у соседей. Здесь не добавляли в костер коровий навоз, но зато обмазывали им дно корзин и нижнюю часть деревянных плашек, на которых скатывались с ледяных гор. Чучело Масленицы, как и Холики, делали из соломы и сжигали. В Вологодской губернии такой обряд был распространен в Кадников- ском, Вологодском, Кубенском и Никольском уездах. На Масленицу ряженые в Вологодской СВ. Жарникова. Сборник статей. Выпуск губернии нередко сыпали на пол избы пепел и золу и плясали на них, а также мазали сажей и посыпали пеплом и золой всех участников обряда. В индийской традиции существует обычай вовремя Холи брать горсть золы от костра, посыпать им пол в доме и бросать щепотки золы друг в друга. Обрядовые действия на Масленицу на Русском Севере были разнообразны. Так В. К. Соколова, в связи с проводами Масленицы отмечает следующие основные моменты: 1.Зажигание костров; 2.Проводы – похороны; 3.Обычаи, связанные с молодоженами; 4.Катание на лошадях и с ледяных гор; 5.Праздничная трапеза – блины; 6.Поминание усопших родителей. Зажигание костров. В некоторых сообщениях говорится, что материал для костра надо было обязательно украсть. Возможно, что это очень древний пережиток – собирать все для священных огней тайно (такой обычай соблюдался при сборе материалов для купаль- ских костров украинцев и белорусов. Материал для костров свозили на паровое полена возвышенность ив сумерки зажигали костер. Под влиянием обычая красть материал для костра, стали красть и бревна для ледяной горки – катушки. Так делали в селе Кокшеньга Никольского уезда Вологодской губернии. Проводы – похороны. Масленица – праздник, связанный с поминовением покойников. Кулачные бои, которые устраивают на Масленицу – также один из элементов поминального обряда. Костры, которые жгут на Масленицу (из соломы и старых вещей) также в древности были связаны с культом предков, так как считалось, что ритуально человек обязательно должен был умереть на соломе. Среди персонажей Масленицы (как и святок) обязательно были предки (старцы, покойник, чужаки (нищие. Именно они «отпевали покойника, которого изображал кто-нибудь из мужчин. Всех девушек заставляли целовать его в губы. Это отпевание очень часто выражалось в самой изощренной площадной ругани, которая была ритуальной и, как считалось, способствовала плодородию. Ряженые рядились в изорванную одежду, лохмотья, в вывороченные шубы, приделывали горбы («старцы»), накрывались пологом (лошадь, мазались углем, сажей. Придя в избу, плясали молча или имитировали голосом вой, звучание музыкальных инструментов. По деревне ряженые могли ездить на метле, на ухватах. Обычаи, связанные с молодоженами. Д.К.Зеленин считал, что некоторые элементы масленичных обрядов свидетельствуют о том, что когда-то этот праздник совпадал с окончанием периода свадеб. С одной стороны, в них содержатся величания молодых, вступивших в брак в течение последнего года, с другой – наказания для тех, кто не сумел воспользоваться только что закончившимся свадебным периодом. Он отмечал, что Вьюнишник, то есть пение песен с поздравлением новобрачных, в некоторых местах также приходится на Масленицу. Один из распространенных вначале в. обычаев катание молодоженов с горы на салазках прокатывание. Особенно устойчиво катание молодых с ледяных гор сохранилось на Русском Севере (Архангельская, Вологодская, Олонецкая губернии. Этому катанию здесь придавалось особое значение. Молодая, как правило, поднявшись на гору, низко кланялась три раза и, сев на колени мужа, целовала его. Скатившись с горы, молодая еще раз целовала мужа. Считалось, что для плодородия моло- СВ. Жарникова. Сборник статей. Выпуск 3» 56 дых необходимо сажать прямо на снег, на них наваливались все, кто скатывался с горы, их зарывали в сугроб. В этом обряде молодоженам наглядно демонстрировали истину «Жизнь прожить – не поле перейти. Катанию с гор в древности приписывалось магическое значение. До начала XX века во многих областях России продолжали кататься с горна прялках (или донцах прялок) на долгий лен. Так в Кубенском уезде, с гор катались и замужние женщины. В этот круг обрядов входит и катание на лошадях, которых украшали лентами, расписными дугами, дорогими колокольчиками. Сани традиционно закрывали овчинами мехом наружу, которые также считались стимулирующими плодородие. Праздничная трапеза – блины. В.К.Соколова пишет Некоторые исследователи видели в блинах отголосок солярного культа – знак оживающего солнца. Но это мнение не имеет серьезных оснований. Блины по происхождению, действительно, ритуальная еда, но связаны они были непосредственно нес Масленицей и с солнцем, ас культом предков, который входил как составной элемент в масленичный обряд. Суббота перед Масленицей отмечалась как родительская. В этот день пекли блины (начинали печь). В некоторых деревнях первый блин клали на божницу – родителям, этот блин мазали медом, коровьим маслом и посыпали сахарным песком. Иногда первый блин несли на погости клали на могилу. Надо помнить, что блины – обязательная еда на похоронах и при поминовении душ умерших. Причем, знаком Масленицы блины стали только у русских, у украинцев и белорусов такого не было. В связи с обрядовыми блинами, стоит обратить внимание на то, что жители гор Афганистана – калаши, которых считают наследниками «древнейшей до-ведической идеологии первых индоевропейских иммигрантов на субконтиненте», во время праздника «chaumos» (аналога русской Масленицы) пекут три лепешки, предназначенные для душ умерших. И здесь стоит вспомнить текст Махабхараты, рассказывающий древний миф о том, как появилась жертва предками почему предки называются «пинда», то есть лепешки. Этот миф гласит, что когда земля, опоясанная океаном, некогда исчезла, то Творец поднял ее, приняв образ вепря-кабана. (Вспомним, что один из христианских святых, заменивших древнего бога Велеса-Трояна, носил имя Василий и был покровителем свиноводства. Итак, подняв первоматерию из глубин космического океана, Творец увидел, что к его клыкам прилипли три кома земли. Из них он слепил три лепешки и произнес следующие слова: «Я творец мира, себя воздвиг, чтобы произвести предков. Раздумывая о высшем законе обряда жертвы, предкам, Достав землю, я со своих клыков на южную сторону сбросил эти лепешки, Из них возникли предки. Эти три лепешки безвидны, пусть будут безвидны и вечные предки, созданные мною в мире. Как отца, деда и прадеда пусть меня знают, Пребывающего здесь, в трех лепешках. Певец, таков его устав, что предки познаются как лепешки. И по слову Творца постоянно получают поклонение. Поминание усопших родителей. Приготовление ритуальной пищи – блинов непосредственно связано с поминовением усопших родителей. Еще П. В. Шейн в XIX веке подчеркивал, что крестьяне считают будто надежным способом связи с иным миром является обычай печь блины. Это обязательная еда похорон, поминок, свадеб, святок и Масленицы СВ. Жарникова. Сборник статей. Выпуск то есть дней, в той или иной мере связанных с отправлением культа предков. В.К.Соколова отмечает, что Впервой половине XIX века обычай отдавать первый блин покойным родителям или поминать их блинами, видимо, бытовал широко. Вероятно, здесь перед нами отголосок древнего мифа, приведенного выше, согласно которому первые предки возникли из трех комов земли, превращенных Творцом в лепешки. Таким образом, первый блин, судя по всему, является символом кома земли и прадеда, то есть Творца или Деда Мороза. Поэтому ритуальное кормление блинами – прерогатива Деда Мороза и дней, связанных сего обрядовым почитанием. Так как Масленица была связана с поминовением усопших родственников и характеризовалась ритуальными бесчинствами ряженых, нет ничего удивительного в том, что вплоть до конца XIX – начала XX вв. некоторые архаические элементы поведения ряженых сохранялись в домашних обрядах. Уже отмечалось ранее, что ряженые колдуны могли ездить голыми на палке, метле, кочерге. Нона порубежье веков в Тотемском уезде существовал обычай, при котором нагие женщины до восхода солнца три раза объезжали домна клюке (чтобы выжить клопов и тараканов. А в Череповецком уезде каждый хозяин дома обязан был объехать утром избу на помеле, чтобы никто не видели в доме целый год будет всякого добра». Будучи праздником, связанным с культом предков, подателей плодородия, Масленица в древности длилась не 8 дней, а 14, то есть знаменовала собой день предков (сутки предков дней или лунный месяц, которые возвращались в мир живых для помощи потомкам. О том, что Масленица длилась 14 дней свидетельствует сообщение одного из иностранцев, посетивших Россию в 1698 году. Он писал, что Масленица напоминает мне Италианский карнавал, который в тоже время и таким же образом отправляется. Приходя в мир живых всего лишь надень из своего мира, родители, во главе с Трояном, не только увеличивают животворящую силу Земли, но и обретают новые силы сами. Ведь блины, овсяный кисель, мед, крашеные яйца, молоко, творог, каши – это пища не только живых, но и пришедших к ним в гости на Масленицу предков. Вкушая ритуальную трапезу, Дед Мороз превращается из владыки холода и ночи во Владыку весны и утра года – Трояна. Ему еще предстоит показать вновь все три своих лика юность – весну – созидание лето – зрелость – сохранение; зиму – старость – разрушение, а значит и возможность нового созидания. Исходя из вышеизложенного, все мероприятия Масленицы не должны выходить за рамки традиции, это: Ритуальные вечерние или ночные костры из соломы на возвышенностях, полях или шестах (возможны костры в виде «сегнерова колеса»); Качание на русских качелях, перекидных досках, кулачные бои; Катание на лошадях верхом ив санях; Катание с ледяных горна донцах прялок, на прялках, в корзинах, на деревянных плашках, качание на русских качелях; Угощение: блинами, овсяным киселем, пивом, медом, творогом, молоком, кашами (овсяной, ячменной, пшеничной); Ритуальные обходы ряженых. Персонажи ряженья Масленицы: 1.Предки – старцы, покойник, высокие старухи». 2.Чужаки – нищие, охотник, черт (весь черный с рогами). 3.Молодые – жених с невестой, беременная баба СВ. Жарникова. Сборник статей. Выпуск 3» 58 Животные – Бык, Корова, Конь, Козел, Лось, Медведь, «Собаки», «Волки». 5.Птицы – Гусь, Гусак, Журавль, Утка, «Курица». Ряженые пекли блины, сбивали масло, молотили горох, мололи муку», «меряли солому. Они женили молодых, отпевали покойника. Деды сажали девок на колени к парням, женили их. Тех девок, которые не подчинялись им, деды били вениками, заставляли целоваться с собой. Всех обливали водой. Таков этот древний праздник Масленица СВ. Жарникова. Сборник статей. Выпуск О празднике Купала На Русском Севере, в частности в Вологодской области, еще до недавнего времени женщины, собирая в купальскую ночь лечебные травы, повторяли следующие слова: «Небо-батя (или тятя, Земля-мати, Помогите траву рвати (или брати), Матушка Вода, Дай добра! Матушка Трава, дай добра!». Мы знаем, что Иванов день был одним из древнейших дохристианских праздников, торжественно отмечавшихся практически у всех народов Европы. Связанный с летним солнцестоянием, он делил год еще в ведическую пору на две половины, о которых в Махабхарате говорится: «Божественный день-ночь (сутки) – это год, Он также делится на две части: Ночь – это путь (солнца) на юг, День – это путь на север». Б.Л.Смирнов, комментируя этот текст, пишет Время движения Солнца на юг считается темной половиной года умерший в это время подлежит возврату. Движение Солнца к северу (от зимнего до летнего солнцестояния) светлой половиной, умерший в это время не возвращается. Причем, согласно идее трех нитей (гун), трех начал – святости, страстности и злобы (незнания, соответственно светлой, красной и темной карме люди разделялись в своих посмертных судьбах: «Темные направляются в преисподнюю, Красные (раджас) – к человеческому (существованию), Светлые в мир богов уходят, Причастные счастливой доле. В силу исключительной злобности (они) Попадают в звериные лона, В силу праведных-неправедных (дел) – в человеческие. А в силу праведных – в божеские (лона)». Исходя из этого можно предположить, что именно в Ивановскую (купальскую) ночь, когда начиналась ночь богов, после обрядов очищения водой и огнем, как бы «включался» процесс возвращения на землю тех душ, которые, излившись дождем или росой, приходят вновь в мир людей в облике новорожденных детей. Ведь неслучайно в Вологодской губернии еще вначале века на Иванов день собирали и пили росу. Травы, собранные в купальскую ночь, должны были приносить здоровье и жизненную силу, способствовать зачатию и рождению здорового потомства. М. Забылин в своей работе Русский народ. Его обычаи, обряды, предания, суеверия и поэзия, увидевшей свет в 1880 г, писало том, что накануне Ивана Купала все северные народы отмечали праздник Росы, так как почитание богини Ладо было у всех общее. Прусское Лаго, латвийское Лиго, русская Лада и индо- арийский праздник Лила – все связаны с идеей продолжения рода, увеличения репродуктивной силы Земли и людей. Души возвращались на землю дождем и росой и необхо- СВ. Жарникова. Сборник статей. Выпуск 3» 60 димо было дать им новую плоть, зачать новые живые существа. Н.Р.Гусева особо отмечает, что в языках индоиранской группы слово лила (как и слово «лельа», «лела», означающие прижимание, возбужденный (ая)», движущийся (ая) туда-сюда») образуется от глагола ли со значениями плотно прижиматься, ложиться, растворяться, погружаться. Они могут быть сопоставлены этимологически и семантически со славянским Лелем и посвященными ему хороводными любовными играми. Д.К.Зеленин, говоря о празднике Ивана Купала, подчеркивает, что в древности с этим периодом совпадал свадебный сезон, т.е. время заключения браков – разумеется, не в нашем понимании, не индивидуальных браков, а «игрищ в селениях. Ион же отмечает, что огонь, через который прыгает молодежь это не только средство очищения, но и оберег предпочтение, которое оказывают при этом соломе и разному старью, как топливу для таких костров, может свидетельствовать о том, что к огню приглашают умерших предков, хотя никаких других данных в пользу этого предположения нет… Свободу нравов среди молодежи, столь характерную для Ивановой ночи, следует рассматривать как пережиток древнего брачного периода. Этот мотив выступает в обрядовых песнях. «Хто не прийде на Купала дивицця, Той не буде до вику женицця!». И купальские обряды, и купальские травы связаны с символикой продолжения рода. Вероятно, отсюда берет начало и древнеиндийский обычай давать беременным женщинам особые травы, способствующие (по их представлениям) успешному деторождению, в сопровождении заговора, практически идентичному тому, что повторяют на Русском Севере и сегодня. Одним из обрядов, совершаемых беременными женщинами (вначале третьего месяца беременности) в Древней Индии, было омовение на траве, которая, судя по всему, обеспечивала защиту от вредоносной магии. Очень интересное предписание, касающееся беременных женщин, есть в «Падма- Пуране» (V, 7) – они не должны сидеть на муравейнике. Вероятно, возможность подобной ситуации (сидения на муравейнике) предполагалась каким-то обрядом. Во всяком случаев свадебной обрядности востока Вологодской области свекровь, встречая молодую в своем доме, говорит Любите мою молодицу, по коровушек водите, на муравьище не садите». Поскольку рожали во дворе у коровы, то, вероятно, просьба водить молодицу по коровушек являлась пожеланием скорейших родов, а «сажание на муравьище» было связано с каким-то экстремальным обрядом, проводимым над бесплодными женщинами. В этом празднике поклонение солнцу, огню, воде и деревьям (те. всем ипостасям бога Огня) проявлялось с наибольшей силой. Вот что писало нем автор XVI в с вечера собирается простая чадь обоего пола и соплетают себе венцы из ядомого зелия или корения и перепоясавшеся былием возгнетают огнь; инде же поставляют зеленую ветвь и, емшися за руце около, обращаются окрест оного огня, поюще свои песни, переплетающе Купалом; потом через оный огонь перескакуют… Егда бо приидет самый праздник, тогда во святую ту нощь мало не весь град возмятется, в селах взбесятся, в бубны и сопели и гудением струнным, плесканием и плясанием… Ту есть мужем и отрокам великое падение, мужеско, жен- ско и девичье шептание, блудное им воззрение, и женам мужатым осквернение и девам растление. Поскольку Купала был днем, «знаменовавшимся браками, то молодежь как бы приобщалась к огню во всех его ипостасях: ив образе солнца, ив образе дерева, ив образе костра, ив образе воды. Нов Махабхарате говорится о том, что когда бог грозы Рудра вселился в Огонь, то часть его семени упала на гору, другая вводу, третья попала в лучи Солнца, четвертая на землю и пятая в деревья. В эпосе утверждается, что этих пять нужно почитать лучшими цветами тем, кто богатств желает. Нужно оказывать им почтение и ради успокое- СВ. Жарникова. Сборник статей. Выпуск 3» 61 ния болезней… им должны поклоняться здесь те, что желают блага своим детям. На Русском Севере именно на Иванов день начинали купаться, а в Пинежском р-не Архангельской области (д. Красное) девушки купались голыми. В этот день добывали живой огонь» трением двух поленьев друг о друга или (Никольский у. Вологодской губ) его добывали старики при помощи березовой чаги, которая вставлялась в край палки, вращением которой получался огонь. В.К.Соколова отмечает, что по белорусской традиции вовремя купальской ночи на игрище за огнем приходила самая древняя старуха как только она брала огонь, ее прогоняли и хлестали полынью». Н.Р.Гусева, всвязи с праздником Купалы, пишет следующее «Бога-Солнце славяне одаривали разными именами Купала, Ярило, Хоре. Обращаясь к индоарийским языкам, мы встречаемся с такими возможностями истолкования значения этих имена. Купала происходит не от славянского корня куп – (купаться, а состоит из двух слов – ку, что значит на санскрите земля, и пала – податель дров, «охранитель»… и в таком истолковании имя Купала больше соответствует сущности бога Солнца… Обряд священных омовений связан с культом солнца очень тесно ив современной, ив древней Индии воду возливают на алтарь с изображением бога-Солнца, вводу входят, встречая восход солнца. Вполне возможно, что эти обряды уходят в глубокую древность, равно как и обряды культа плодородия, неотделимые в сознании людей от представлений об оплодотворяющей силе солнца. б). В основе имени «Ярил (а лежит корень яр, который в ряде индо-арийских языков и сегодня образует слова, означающие ярость, страстность, любовное исступление или горение. (В языке Авесты слово Яр связано также с понятием год – С.Ж.). Все эти понятия без труда также связываются в нашем сознании с образом Солнца, особенно весеннего Солнца, и с представлениями, роднящими страсть с яростью и яркостью. Имя-эпитет Ярило является одним из самых впечатляющих и поэтических имен Солнца в наших народных песнях и преданиях. И, наконец в) имени Хоре можно найти соответствие в санскритском слове «харос» («хара»), которое означает огонь, пламя, наполненность энергией и употребляется в Индии вплоть до наших дней в качестве синонима самого понятия «бог». В свою очередь В.К.Соколова сопоставляет с Купалой Ярилин день. Она отмечает, что: «В Костроме в петровское заговенье хоронили чучело Ярилы с ярко выраженными мужскими атрибутами. Во Владимирской губернии празднества в честь Ярилы проходили в XIX веке повсеместно в заговенье перед петровским постом. В рощу около Шуи в этот день приходили не только из города, но и из более чем двадцати деревень. На праздник Ярилы в Тавдинском уезде после обеда все шли на берег реки или озера, женщины несли котелки с яйцами на берегу разводили костры и варили яйца, их обычно красили луковыми перьями. Парни и девушки купались, потом брали по яйцу и катали их мужчины и женщины ходили от костра к костру и угощались. После захода солнца все, молодые и старые, раздевались и купались. Затем взрослые возвращались домой, а молодежь гуляла всю ночь наевшись, бросались оставшимися яйцами (причем, этому бросанию, – замечает В.А.Городцов, придается какой-то таинственный и непристойный смысл) … И.М.Снегирев отмечал, что «Иван-Купала… между чернью назывался Ярилов день в Ярославской, Тверской и Казанской губерниях. В.К.Соколова пишет Можно почти с полной уверенностью поставить знак равенства между Купалой и Ярилой», что полностью соответствует вышеприведенным словам Н.Р.Гусевой. Отмечая, что купальская обрядность – в основе своей свадебная, стоит вновь вспомнить поучение XVI века, в котором говорится о том, что в этот день простая чадь обоего пола соплетает себе венцы из ядомого зелия или корения и препоясавшеся былием возгнетают огнь». Здесь имеет смысл обратиться к строкам свадебного гимна Атха- СВ. Жарникова. Сборник статей. Выпуск 3» 62 рваведы, в котором, как ив севернорусской народной традиции, невесту называют солнцем, а жениха «месяцем». Они гласят. Мы на свадебной колеснице привезли тебе Сурью-деву (те. Солнце – С. Ж) Агни боже отдай же мужу жену в жены и с ней потомство. Агни бог возвратил супругу да с красою да с долголетьем долголетен супруг да будет до ста осеней да с супругой. Ты благая мыслью нас дари невеста Даром достохвальным благородства родов. Красоты супруги броды в чистых водах дайте нам сметая мыслей злых препоны. Эти травы и эти реки эти нивы и эти рощи да хранят от нечисти для мужа молодую ради будущих родов. Молоком земляным я тебя препоясал Молоком травяным я тебя препоясал на потомство препоясал на богатство препоясана да стяжаешь награду. Эти праотцы навстречу невесте вышед глянуть на эту свадьбу да подарят они супругам сыновей ради их спасенья. Этой встречной препоясанной первой тут отдавши потомство и богатство да уйдут они нехоженной дорогой. Плодородная Вирадж победила. (Вирадж – в Ригведе и Атхарваведе – женское олицетворение изначального космического принципа). Итак, на Руси вовремя купальской ночи мужчины и женщины, юноши и девушки пере- поясывались травами, судя по гимну Атхарваведы на потомство и богатство, причем такие пояса названы в гимне молоком земляными молоком травяным. Перепоясанность невесты имела значение всвязи с ее встречей с праотцами, которые именно этой препоясанной» отдавали потомство и богатство СВ. Жарникова. Сборник статей. Выпуск Зимняя ЯгРа. Историко-  перейти в каталог файлов | Образовательный портал Как узнать результаты егэ Стихи про летний лагерь 3агадки для детей |