Главная страница
Образовательный портал Как узнать результаты егэ Стихи про летний лагерь 3агадки для детей
qrcode

С. В. Жарникова. «Сборник статей. Выпуск 3» 2017 год. СВ. Жарникова Сборник статей. Выпуск Издательские решения


НазваниеСВ. Жарникова Сборник статей. Выпуск Издательские решения
АнкорС. В. Жарникова. «Сборник статей. Выпуск 3» 2017 год.pdf
Дата22.12.2017
Размер2.7 Mb.
Формат файлаpdf
Имя файлаS_V_Zharnikova__Sbornik_statey_Vypusk_3_2017_god.pdf
оригинальный pdf просмотр
ТипЛитература
#33326
страница8 из 17
КаталогОбразовательный портал Как узнать результаты егэ Стихи про летний лагерь 3агадки для детей
Образовательный портал Как узнать результаты егэ Стихи про летний лагерь 3агадки для детей
1   ...   4   5   6   7   8   9   10   11   ...   17
«Однако, помимо указания на скотоводство и богатство, имя Велеса имеет еще один семантический оттенок – культ мертвых, предков, душ умерших».
Кроме того Род – Велес (Владыка, как и другое хтоническое божество – аналог Рода Аполлон, был покровителем певцов, поэтов, музыкантов (что в то далекое время было одними тем же. Неслучайно великий поэт Боян назван автором Слова о полку Игореве» Велесо- вым внуком. В таком своем качестве Велес-Волос явно перерастает узкие рамки летописного
«скотьего бога, обращаясь в бога богатства, воплощенного не только в «говяде», «скоте»,
но и богатства мудрости, знания, издавна ценившегося человечеством бесконечно высоко.
Род (как и Велес-Волос) в календарных обрядах воплощается в облике быка-тура:
это вторая (начиная с новогодней ночи) половина зимних святок, посвященная зверью и скоту, и представляющая собой «велесовы дни это отмечавшийся болгарами второго января воловий праздник это наличие в славянской святочной обрядности Тура, вождения по селам быка, название маскарадных рогатых масок туром, прославление в святочных песнях тура и «турицы». Б.А.Рыбаков, отмечая связь Велеса-Волоса с зимними святками, приводит очень важное, на наш взгляд, описание святочного маскарада, когда люди на тых же своих законопротивных соборищах и некоего Тура-сатану… воспоминают и иным лица своя и всю красоту человеческую (по образу и подобию божию сотворенную)
некими харями или страшилами, на диавольский образ пристроенными, закрывают…».
Н.Н.Велецкая пишет Самого пристального внимания заслуживает свидетельство о том, что в старину масляничный поезд прикреплялся к саням с быком, который, таким образом, оказывался во главе процессии. Рассматривать его как обычное жертвенное животное, предназначенное к общедеревенской ритуальной трапезе, как это происходило, например, на „братчинах“ в Николин день, нет никаких оснований. Невероятно это уже по одной той причине, что в масленицу – сырную неделю – мясо, как известно, из еды исключается».
Таким образом, мы можем сделать вывод о том, что бог Род поучений против язычества воплощался в облике быка и был тесно связан с ночью, ночным звездным небом и луной солнцем мертвых. Будучи владыкой того света, Род – податель плодородия и жизни.
Об этом свидетельствуют слова древнерусского церковного поучения То тине Род, седя на воздусе мечет на землю груды (дождь, росы) ив том ражаются дети. Бог бо всему Творец,
а не Род. Здесь средневековый проповедник возмущается сохранением в народе веры в то,
что души умерших возвращаются на землю дождем или росой, которые бросает с неба Род.
Вспомним, что в русской народной традиции заменивший Рода-Велеса св. Николай также
«орошал поля росой, а дождь в Николин день считается особенно благоприятным предзнаменованием и велика милость мужику на Николин день, когда поле польет дождичком».
Эти представления своими корнями уходят в глубочайшую индоевропейскую древность,
о чем свидетельствуют древнеарийские верования, сохранившиеся в Индии. Так индийцы считают, что покойный идет путем предков на Луну и возвращается на Землю в виде дождевых капель, а затем рождается вновь как злаки, деревья, животные и дети».
Говоря о большом количестве реликтов древнего культа быка у славян вообще,
и у восточных славян, в частности, нельзя не отметить, что в фольклорно-мифологических представлениях, обрядовой практике и изобразительных мотивах, связанных с этим культом, у восточнославянских и индоиранских народов много общего. Так Б. А. Литвинский отмечает В древнейших иранских мифах сохранились отзвуки представлений о водяном
СВ. Жарникова. Сборник статей. Выпуск быке небес – источнике влаги, производительное могущество которого выражается в его власти над облаками, проходящими по небесам перед дождем. Вспомним вновь, что св.
Николая величали апостол Туча-Грозная», а на Русском Севере предгрозовую тучу называли бычком. Б.А.Рыбаков, анализируя образ бога Рода, приходит к тем же выводам, что за столетие до него сделал К.Н.Бестужев-Рюмин, считавший Рода Богом Создателем, Владыкой Вселенной. Б.А.Рыбаков пишет для средневековых русских людей слово Род было всеобъемлющим обозначением Вселенной во всех ее жизненных пространственных и временных проявлениях. Таким образом, древнего бога Рода мы должны расценивать именно как божество Вселенной».
Дед Мороз, одетый в красную шубу, серебряные сапоги, со сверкающим ледяным посохом в руке ив рогатой шапке, наказывающий и одаривающий, сопровождаемый ряжеными в рогатых масках, приходящий к людям с увешанным сверкающими звездами деревом не слишком ли он похож на древнего бога Рода Владыку Трехликого (Рода-Велеса-Трояна),
которого в процессе христианизации на севере Восточной Европы сменил Святой Николай Микола? Тем более что в том же направлении происходили трансформации культа и на севере Западной Европы, где также древнего Бога – Владыку Вселенной (возможно
Одина-Водана) сменил седой старик Санта Клаус – святой Николай.
Но наличие такого персонажа в обрядах Нового года практически всех европейских народов заставляет искать некий общий изначальный мифологический образ, уходящий корнями в индоевропейскую древность. В этих поисках надо учитывать то обстоятельство, что подобный образ мог сложиться только там, где холодная зима и длинная зимняя ночь во многом определяли жизнь людей, вызывали страхи заставляли поклоняться тем силам, которые останавливали движение рек, замораживали все вокруг и ставили человека на грань между жизнью и смертью. И здесь стоит вспомнить, что еще в середине XIX века О. Шпигель помещал древнейшую прародину индоевропейцев на севере Восточной Европы. В середине века А. Шерер пришел к выводу, что прародина индоевропейцев, те. предков большинства современных народов Европы, находилась на широтах 50° с.ш. – 69° с.ш. в Восточной
Европе. И даже после распада индоевропейской общности на рубеже III – тыс. до н.э. территория Восточной Европы еще долго оставалась местообитанием различных индоевропейских племен германцы, кельты, италийцы занимали север и северо-запад; балто-славяне –
северо-восток, а протогреки – юго-восток. Надо отметить, что священные тексты Древней
Индии Веды, а также древнеиранская Авеста, помещают древнейшую прародину индо- иранцев или арьев в Приполярье, на севере Восточной Европы, те. тех землях, которые сегодня называют Русским Севером.
Именно здесь, судя по гимнам Ригведы и Авесты, создавались общеиндоевропейские мифы, рождались обряды и ритуалы, боги и богини старшего поколения. Среди них особо выделяется богВаруна. Как и более поздний древнегреческий Уран (отец Хроноса – Времени и дед Дьяуса – Зевса бога сияющего древнего неба, Варуна – олицетворение ночного неба
(от санскритского вар – покрывать, черный цвет, бог небесных и земных вод, миропорядка.
В гимнах он прославляется как вседержитель, верховный боги основа мироздания. В гимнах Ригведы вода – первоначальная основа, из которой постепенно развилось все. Первичные воды носили в своем лоне яйцо, из которого появился Творец мира. В эпосе Махабхарата сказано, что в первоначальном состоянии мир был окутан со всех сторон мраком. Существовало убеждение, что все произошло из ночи, что она была первым порождением хаоса.
По Ригведе вода порождена ночью, хаосом или воздухом, от ночи были рождены морские воды, волнистые, из морских вод вышел год, повелитель дней и ночей…» В мифах вообще сотворение земли часто начинается с грозы, наводнения или потопа. Кстати, маори на Новой
Зеландии почитали Праматерь ночь, из которой родились небо и земля. На островах Таити
СВ. Жарникова. Сборник статей. Выпуск полагали, что первоначально была глубокая ночь, из которой возникли боги, создавшие свет.
Поэтому высшие боги назывались рожденные ночью. У Гомера ночь выступает в образе великой богини, на которую сам Зевс взирает стрепетом. Итак, Варуна – олицетворение ночного звездного неба, древнейший единый бог индоевропейцев, владыка всех води земных, и небесных, и космических. В Гимне силе богов Ригведы говорится:
«И эта земля – царя Варуны,
И это высокое небо, чьи пределы далеки,
И эти два океана – две стороны его чрева,
И в малой воде этой сокрыт Варуна,
И кто проскользнет за пределы неба,
Не освободиться от царя Варуны.
Соглядатаи неба близятся неуклонно.
Тысячеглазые, смотрят они через землю».
В этом гимне Варуна выступает как воплощение безграничной силы богов. Его соглядатаи звезды, которые с неба высматривают для Варуны дела людей на земле. В «Гимне
Варуне» говорится:
«Того могуществом умудрены поколенья,
Кто оба мира порознь укрепил, сколь ни огромны они,
Протолкнул небосвод он вверх высоко,
Двуединым взмахом светило толкнули раскинул землю».
О нем говорится в древнем гимне «Варуна царь торит дороги Солнца и рек навстречу морю многоводных. В тексте Брахман Сказание о Шунахшепе») перечисляются многочисленные функции Варуны:
«Твоего царства, и мощи, и рвения, Варуна,
Не достичь ни одной птице в ее полете,
Ни этим вечно текущим водам,
Ни горам, чья сила смиряет ветер.
Светлый помыслами, Царь Варуна держит
Крону дерева в бездонном пространстве;
Корни – вверх, а ветви его вниз смотрят,
Да проникнут лучи их в сердце наше.
Сотворил Царь Варуна путь широкий,
По которому Сурья (Солнце) движется в небе.
И ему безногому дал он ноги,
Варуна, отвращающий зло от сердца»
В этом же сказании говорится:
«Золотой плащ накинут на Варуну
Дорогое платье – его одеяние,
Вокруг восседают его соглядатаи»
Вспомним, что Велес-Волос в северорусской традиции может быть представлен золотым человеком, огромного роста дедушкой
СВ. Жарникова. Сборник статей. Выпуск Еще раз подчеркнем, что в древнем арийском гимне «Варуна царь торит дороги Солнца и рек навстречу морю многоводных. Именно Варуна сотворил путь широкий, по которому солнце движется в небе. И ему безногому дал он ноги, Варуна, отвращающий зло от сердца».
Заметим, что именно с 22 декабря, с зимнего солнцестояния, начинает на севере прибывать день, так что именно с этого времени действительно «торятся дороги Солнца. Варуна охранитель истины и справедливости, самодержец, царь над миром, владыка мира предков, податель плодородия, Праджапати – отец пряжи, те. хозяин судеб, покровитель поэтов и жрецов (что одно и тоже, Владыка луны – места обитания предков. Он бог магических заговоров, обладает чудесной колдовской силой и воплощается в облике быка или рогатого месяца. Ведический бог Варуна, которого многие исследователи считают древнейшим единым богом индоевропейцев – это ночь, ночное звездное небо, луна, вода, разрушительные и созидательные стихии и бык. Именно Варуна держит в руках космическое древо Вселенной, корни которого направлены вверх, а ветки вниз. На ветвях этого дерева висят звезды,
обращаясь к которым древний певец просил Да проникнут лучи их в сердце наше Аналогии с новогодней елкой поразительные. Стоит вспомнить, что чудесное дерево «карко- лист, которое находится в сакральном пространстве того света – острова Буяна и тоже растет вверх корнями, вниз ветвями, в русских народных заговорах тесно связано со св.
Николаем (Миколой) или Велесом.
Варуна (как Николаи Велес) насылает болезни и приносит избавление от них. Обращаясь к Варуне, его называют лучшим лекарем, которому принадлежат все целебные средства. Так в «Атхарваведе» говорится:
«Ты лучшее из целебных средств,
Прекраснейшее из растений,
Словно Сома (Луна – С.Ж.) – господин в часы ночи,
Словно Варуна среди богов».
Надо отметить, что Сома – не только Луна, но и ритуальный хмельной напиток – смесь пива, меда и молока. И именно Варуна в паре с Митрой – богом дневного неба и социальной организации людей – договора связаны в гимнах Ригведы изначально с этим священным напитком древних арьев. Обращаясь к ним, говорили:
«Да будет этот сома самым благодатным,
Для Митры, для Варуны, (он) участник попоек
Бог, (их) участник среди богов.
Да насладятся им все
Боги сегодня единодушно!»
В другом гимне, посвященном Митре-Варуне, говорится:
«Мы его выжали – приходите – камнями.
Смешаны с молоком пьянящие эти,
Соки сомы пьянящие эти.
О два царя, касающиеся неба,
К нам, сюда, приходите!»
Возвращаясь вновь к славянскому Николе, заменившему древнего Велеса-Волоса, аналога Варуны, отметим, что на Русском Севере существовал обычай чествовать Николу на братчинах пивом. Именно Николу называли на Руси пивным богом. Свидетели отмечали, что пьянство в Николин день имело повсеместный и ритуальный характер. Они
СВ. Жарникова. Сборник статей. Выпуск русские) считают неприличными непристойным не упиться в этот день вином или водкою. Отсюда глагол «николить» в значении пить, гулять, пьянствовать, наниколиться напиться пьяным, празднуя Николин день. Б.А.Успенский отмечает, что участие в брат- чинах имело вообще ярко выраженный религиозный характер знаменательно, что в допетровской Руси отлучение от церкви лишало как права входа в церковь, таки равно и права присутствовать на братчинах и пирах».
Варуна покровитель поэзии и поэтов, обязательных участников ритуальных «попоек».
Его в гимнах называют поэтом небес. Под предводительством Варуны поэт хотел бы объехать трудности, как ямы, он восхваляет бога в гимнах и просит его Да не порвется нить у меня, ткущего произведение!»
Имеет смысл вспомнить, что легендарного певца Бояна (Вещего) в Слове о полку
Игореве» называют «Велесовым внуком, а еще один аналог Варуны – скандинавский бог
Один (Водан) был покровителем поэтов и сам себя пригвоздил копьем к космическому древу,
на котором висел девять дней, после чего испил священного меда поэзии и постиг руны средоточие высшего знания. Отметим, что Велес (Никола) в русской традиции также, как скандинавский Один (Водан), связан с медом. Пчел на Руси называли «Николиной милостью, подразумевая под Николой Верховного Бога Неба, атак называемый «Медовый
Спас» целиком и полностью связан с культом Николы (Волоса-Велеса).
В гимнах Ригведы с медом также связаны образы Неба и Бога Творца. Так в гимне «Ко
Всем Богам говорится:
«Мед (навевают) ветры благочестивому,
Мед струят реки,
Медовыми для нас да будут растения!
Медом пусть будет Небо – наш отец!»
Говоря о древнем боге ночи и вод Варуне, следует особо подчеркнуть, что он в паре с божеством дня и огня Митрой несут три земли и три неба. Внутри у них – три обета при жертвоприношении… Они поддерживают три светлых небесных пространства».
Абурейхан Бируни в X веке, говоря о верованиях индийцев, отмечал, что в их представлении абстрактная материя находится посредине между материей и более высоким (миром)
духовных и божественных идей три первичные силы содержатся в абстрактной материи в потенции. Таким образом, абстрактная материя вместе совсем, что она в себе заключает,
является как бы мостом, (идущим) с верха к низу.
Первая сила (Брахма, Праджапати) – природа в полном расцвете ее деятельности;
созидание. Все, что возникает под действием второй силы называется Нараяна – природа в момент, когда ее деятельность достигает предела сохранение. Все, что возникает, благодаря третьей силе, называется Махадева и Шанкара, но наиболее известное его наименование Рудра: разрушение. Однако всему этому предшествовал только один источники поэтому индийцы объединяют в нем три разряда существ, не различая один из них от другого. Этот (единый) источник они называют Вишну… Здесь они следуют тем же путем, что и христиане, поскольку последние отличают друг от друга имена (трех) лиц Отца, Сына и Святого Духа, ив тоже время) сущность их представляют единой. Здесь стоит заметить, что Созидание в русском народном сознании связано с весной (молодостью, сохранение слетом (зрелостью, а разрушение с зимой (старостью) смертью. Таким образом,
в древности строилась модель года, состоящего из трех сезонов по четыре месяца в каждом:
ноябрь-февраль – зима март-июнь – весна июль-октябрь – лето. Но Б. Я. Волчок говорит
СВ. Жарникова. Сборник статей. Выпуск о наличии специфически индийской модели года, состоящей из трех четырехмесячий (чатур- масья). Такой трехсезонный год не встречается в сопредельных с Индией странах. В Ригведе олицетворением трех сезонов считаются три Рибху – боги покровители четырехмесячий.
В «Шатапатхабрахмане», например, сообщается жертвоприношения должны повторяться регулярно, каждые четыре месяца (чатурмасья) честь Индры (бога грозы, Савитри (божество света – женская ипостась живительной силы солнца, спасительница, Варуны (бога вод. Три ступицы колеса времени, вероятно, символизировали три четырехмесячных сезона. Та же структура года отражена в мифологии солнце и некоторые высшие боги характеризуются как «трехголовые» или «трехликие» существа. Варуна в этой системе выступает в качестве покровителя четырехмесячного сезона дождей. Но это в индийский период жизни арьев. А вовремя их пребывания на восточноевропейской приполярной прародине Варуна замыкал собою год. Он покровитель четырехмесячного сезона небесных вод (дождей и снегопадов, те. Дед Мороз. Варуна – Ночь, Зима, ночное звездное Небо, те. начало всех начал.
С него начинаются ив нем покоятся все три ипостаси года и Времени вообще. Из этого же надо исходить, вероятно, объясняя имя славянского бога зимы Трояна (аналог Варуны, Рода,
Белеса), а не только в связи стремя фазами луны. Такой вывод подтверждается апокрифом или XIII в.в.) Хождение Богородицы по мукам, где говорится От камени ту устроя
Трояна, Хорса, Велеса, Перуна», что может быть понятно, как из того камня создали Тро- яна – Золотого Владыку Молний, что вполне соответствует образу общеиндоевропейского
Владыки Вселенной Варуны. Средневековые авторы, говоря о поморских славянах, отмечали, что важнейшим в Поморском крае богом был Триглав, истуканы которого находились в Штетине, Волыни и других местах…
Это был идол стремя головами на одном туловище. Золотая повязка закрывала очи и уста его. Он стоял на высшем из трех холмов, на которых построен город (Штетин – С. Ж.),
в главном из четырех священных зданий. Подобно Святовиту Арконскому, Триглав был воин-наездник, одним из атрибутов его святилища был огромный вороной конь, который,
как конь Святовита, считался столь священным, что никто не осмеливался сесть на него».
Таким образом, еще раз подтверждается, что именно Варуна – Бог Зимы и прообраз Рода –
Трояна – Велеса – Деда Мороза, которых полностью или частично заменил в христианский период св. Николай. Заметим, что именно Никола в северорусской традиции сочетает в себе все три лица Троицы. Так Б. А. Успенский отмечает, что в старинном заговоре «Господь,
1   ...   4   5   6   7   8   9   10   11   ...   17

перейти в каталог файлов

Образовательный портал Как узнать результаты егэ Стихи про летний лагерь 3агадки для детей

Образовательный портал Как узнать результаты егэ Стихи про летний лагерь 3агадки для детей