Трансгендерность

145
или бесплатными, я пришла к двум другим вопросам, а именно:
1. Являются ли операции по изменению морфологического пола необходимыми для достойной и счастливой жизни трансгендерных людей?
2. Должна ли медицина в целом быть платной или бесплатной?
Второй является скорее вопросом политических предпочтений, тогда как меня сейчас больше волнует первый. Как правило, необходимость бесплатных операций объясняют, используя патологизирующий дискурс: «Мы бедные и больные, вылечите нас, и мы станем такими же, как вы» (то есть максимально соответствующими циснормативным стереотипам). Эти операции представляются как необходимость и главная цель трансгендерных людей, без которых их жизнь будет неполноценна. Очевидно, такой подход не может устроить активисто_к, выступающих за депатологизацию. Неудивительно, что бесплатность операций выступает едва ли не основным аргументом противни_ц депатологизации среди трансгендерных людей.
Для выяснения необходимости или опциональности этих операций необходимо разобраться в причинах желания их проходить. Здесь сторонни_цы патологизирующего подхода, несомненно, сошлются на врождённость этого желания: они объявят, что не виноваты, что родились такими, а следовательно, им требуется помочь. Обсуждению причин трансгендерности и цисгендерности посвящена другая, девятая глава этой книги, но если кратко, то я считаю своё желание восприниматься в женском гендере по большей части своим выбором. И я когда-то хотела этих операций, пока не поняла, что это желание задано циснормативным обществом, в котором женщинами являются те люди, которые имеют вагины, а мужчинами — люди с пенисами.
Трансгендерные люди интернализируют эти циснормативные представления и начинают верить в то, что не смогут стать
«настоящими» женщинами/мужчинами, пока не приведут свои гениталии в соответствие со стандартами.
Являются ли эти операции необходимыми? На мой взгляд, нет, если избавиться от внутренней циснормативности. Они столь

146
же необходимы, как пластические операции или операции по увеличению груди, которым подвергают себя некоторые цис- женщины, зачастую из-за внутренней мизогинии и желания соответствовать стандартам патриархата и нравиться мужчинам.
Соответственно, и оплачиваться операции по изменению морфологического пола должны по той же схеме, что и остальные необязательные операции.
Если бы мы жили в мире, где нас считали представител_
ьницами той или иной (или никакой) гендерной группы на основании лишь нашего желания, то на этом месте мои рассуждения можно было бы закончить. Однако в нашем циснормативном мире операции над телами трансгендерных людей производятся не только исходя из их собственного желания, но также в связи с циснормативными убеждениями окружающих. Посещение гендерно сегрегированных пространств может быть затруднительным для трансгендерных людей, не сделавших операции. Обнаружение гениталий, которые не соответствуют ожиданиям окружающих, приводит к преступлениям на почве ненависти. Более того, форма гениталий для каждого гендера прописана через процедуры изменения гражданского пола, которые во многих случаях требуют прохождения операций. Если государство и общество заставляют, косвенно или явно, проходить операции, именно они и должны платить за них. Это более чем справедливо — требовать у государства и общества компенсацию за их заблуждения.
Другой аргумент, который можно использовать для требования бесплатности операций, — это требование равных условий медицинского обслуживания для цис- и трансгендерных людей. Так, если в соответствующей системе здравоохранения мастэктомия для цисгендерных мужчин бесплатна, то она должна быть бесплатной и для транс* мужчин и идти под тем же кодом МКБ. Если для цисгендерных женщин существует бесплатная вагинопластика, то она должна быть доступна и транс* женщинам. Естественно, что для этого необходимо, чтобы трансгендерным людям без операций менялся гражданский пол
— а лучше, если б его не было вовсе.

147
4. Пасс
Под термином «пасс» в транс* «сообществе» обычно понимается способность восприниматься в качестве представительницы или представителя желаемого гендера, или иначе говоря, иметь «гендер» / «пол» восприятия, отвечающий желаемому. В более широком смысле «пасс» означает способность восприниматься в качестве представительни_цы некой социальной группы, например класса, расы, возрастной группы, человека с другими возможностями и так далее, обычно с целью преодолеть стигматизацию, связанную с той группой, к которой человек принадлежит.
Бездумное применение последнего определения к случаю трансгендерности может дать неверный результат, если под группами понимать женщин и мужчин. Например, можно было бы заключить, что в случае транс* феминного перехода женщины обладают какими-то привилегиями по отношению к мужчинам. Затем можно было бы прийти к трансфобному выводу, будто трансгендерные люди пытаются достичь восприятия в качестве гендерной группы, которой сами не являются, и тем самым отрицать их гендерную идентичность. Чтобы избежать этих ошибок, в качестве социальных групп в этом определении нужно рассматривать трансгендеро_к и цисгендеро_к. То есть не мужчины пытаются восприниматься в качестве женщин, а трансгендерные люди пытаются «читаться» как цисгендерные женщины или цисгендерные мужчины для избежания трансфобии.
Достижение «пасса» часто позиционируется как центральная задача при трансгендерном «переходе». Множество статей на тематических сайтах посвящены тому, как краситься, какую одежду носить, как двигаться, как тренировать голос... чтобы окружающие воспринимали нас как «настоящих» женщин/
мужчин. Мы постоянно получаем советы как от других трансгендерных людей, так и от цисгендерных (причём последние делают это свысока, подчёркивая своё иерархическое превосходство) о нашей внешности, походке или голосе, даже если мы не просим этих советов. Нас оценивают по тому,

148
насколько хорош наш «пасс», даже если для нас самих он безразличен. Нам говорят, что мы «выглядим как настоящие женщины/мужчины», если мы имеем «пасс», чего бы они никогда не сказали цисгендерной женщине/мужчине.
Критике пассцентризма уделено много внимания в статье
С. Стоун «Посттранссексуальный манифест», которая считается первой работой по трансфеминизму. Стоун критикует трангендерных людей, которые пытаются скрыть своё прошлое, придумывая правдоподобные истории ради принятия в обществе, и раствориться среди цисгендеро_к. По мнению Стоун, стирание значительной части своей жизни и ложь, которая лежит в основе «пасса», не позволяют строить подлинные взаимоотношения с окружающими людьми. Стоун проводит аналогию между «пассом» у трансгендерных и people of color, чей цвет кожи достаточно светлый, чтобы восприниматься в качестве белых
8
, а также закрытых лесбиянок и геев, которые стараются восприниматься как гетеросексуал_
ки. Для разрушения циснормативности (хотя она и не использует это слово) Стоун предлагает всем трансгендерным людям выйти из тени и рассказывать настоящие истории своей жизни: «Для того чтобы разрушить необходимость пасса, транссексуалки должны взять ответственность за всю историю своей жизни, начать переформулировать свои жизни не как серию стираний на пользу разновидностям феминизма, зачатым в традиционном мировоззрении, но как политическое действие, призванное реапроприировать различия и восстановить силу изменённых тел» (Stone, 1991).
Работа С. Стоун ознаменовала важный этап в принятии трансгендерными людьми самих себя и своих тел. Тем не менее, как часто бывает в среде активисток, её призыв к действию, равно как и обвинение во лжи закрытых неактивисток, основаны на отсутствии размышлений относительно собственных привилегий.
Именно привилегии по другим иерархиям (классовой, расовой
8 Речь идёт о шейдизме, то есть иерархии, которая ставит людей с более светлой кожей, позволяющей им в ряде случаев восприниматься как белые, в более привилегированное положение по отношению к людям с более тёмной кожей.

149
и так далее) позволяют нам заниматься транс* активизмом, быть открытыми и разрушать циснормативность, и именно отсутствие этих привилегий определяет закрытый образ жизни других трансгендерных людей
9
. Привилегии требуются не только для того, чтобы заниматься активизмом, но даже просто чтобы говорить правду.
В работе «Новая надежда: психологическая сторона пасса»
(Snorton, 2009) Рилей Снортон на основе собственного опыта как не прошедшего операции транс* мужчины of color критикует
С. Стоун за недостаточное внимание к пересекающимся идентичностям (например, гендерной и расовой), а также опыту людей, не прошедших хирургических операций и не принимающих гормоны. По его мнению, «сдвиг фокуса транссексуальной теории от медикализированного дискурса обязательно требует расширения традиционного определения пасса. Для большинства транссексуалок/в, которые не могут иметь “пасс” всё время, пасс является не просто вопросом того, как вас читают, но также включает подтверждения того, как вы сами себя читаете. Определение пасса, таким образом, должно включать также психологическую составляющую».
Согласно этому более широкому подходу, «пасс... [позволяет поддерживать] чувство своей идентичности в условиях постоянного ошибочного узнавания»
10
. Р. Снортон показывает, что в то время как физическая сторона пасса позволяет избежать
9 К сожалению, активист_ки, постоянно призывающие трансгендерных людей «выйти из шкафа», напрочь не хотят думать о привилегиях, которые позволили сделать это им самим. В результате,
«закрытые» трансгендерные люди могут подвергаться обвинениям в отсутствии солидарности, политической позиции и проч.
10 Мне этот взгляд на «поддержание собственной идентичности» близок, так как при неправильном гендерировании моя идентичность сдвигается в более мужскую сторону. Причиной, на мой взгляд, является рефлекторная попытка уменьшить негативные эмоции от неправильного гендерирования за счёт изменения внутреннего ощущения идентичности, раз невозможно изменить отношение к себе окружающих. Допускаю, что это несвойственно большинству трансгендерных людей, обладающих менее гибкой и квирной идентичностью, чем я.

150
физического и сексуального насилия, с психологической стороны пасс позволяет уменьшать психологический вред, наносимый нам при неправильном гендерировании. Проводя параллели между пассом и надеждой, в конце он пишет: «Надежда как психологическое измерение пасса даёт... возможность перехода, который происходит не на столе у хирурга, а там, где люди собираются вместе...».
Джессика Ксавьер (Xavier) анализирует пасс с помощью концепции привилегий. Она выделяет привилегию рождения, то есть привилегию быть рождённой с тем биологическим полом, который соответствует внутренней гендерной идентичности
11
Отсутствие осознания этой привилегии цисгендерными людьми, по её мнению, является причиной трансфобии. Трансгендерные люди не могут получить привилегию рождения, однако у многих есть привилегия пасса. Ссылаясь на книгу «Стигма: Записки об управлении испорченной идентичностью» (Goffman, 1963),
Дж. Ксавьер обозначает дихотомию, в которой находятся стигматизированные группы: те, кто не имеет привилегии пасса, подвержены дискредитации, их стигма проявляется явно, в то время как те, кто имеет эту привилегию, потенциально могут подвергнуться дискредитации в случае раскрытия. В последнем случае их главной проблемой становится контроль за информацией: «сказать или не сказать, соврать или не соврать, и в каком случае, кому, когда и где». Существование привилегии пасса, по мнению Ксавьер, имеет следствие в виде существования двух иерархий. Во-первых, это иерархия внутри «ЛГБТ»- движения между цисгендерными лесбиянками и геями, которые часто ничем не отличаются внешне от гетеросексуальных цисгендерных людей, и трансгендерными людьми, не имеющими привилегии пасса. Первые не нарушают существующую цис- и гетеронормативную систему и подвергаются меньшему угнетению, что даёт им возможность доминировать в «ЛГБТ»- движении и привлекать на свою сторону либеральных законодателей. Во-вторых, существует иерархия внутри транс* сообщества между теми, кто обладает привилегией пасса, и
11 Я не могу согласиться с выделением этой привилегии, так как оно основано на признании врождённости транс- и цисгендерности.

теми, кто не обладает. Одной из задач трансфеминизма является повышение самосознания трансгендерных людей, в том числе обладающих привилегией пасса: «Имея привилегию, нужно не только знать о ней, но также брать ответственность за лежащую в её основе социальную конструкцию, которая дала её вам. Когда информированное сознание превращается в социополитическое действие, происходят изменения».
По мнению Джулии Серано, привилегия пасса основывается на циссексуальных привилегиях (Serano, 2007). Она приводит примеры, когда слово «пасс» применяется только к трансгендерным людям. Например, «если продав_щица магазина скажет “Спасибо, сэр” цисгендерной женщине, никто не скажет, что она имеет пасс в качестве мужчины или она имеет плохой пасс в качестве женщины; вместо этого мы говорим, что она является женщиной и была ошибочно принята за мужчину».
Дж. Серано отмечает, что основной проблемой со словами
«иметь пасс» является то, что это глагол активного залога, то есть предполагается, что трансгендерные люди являются единственными участни_цами этого процесса, в то время как в действительности главным участником является окружающее общество, которое гендерирует нас в соответствии со своими представлениями о том, как должны выглядеть мужчины и женщины. Слово «пасс» используется для перемещения вины с предубеждений большинства на действия отдельного лица, что объясняет, почему трансгендерные люди, имеющие пасс, обвиняются в «обмане» или «проникновении» в гендерно сегрегированные пространства. В связи с тем, что слово «пасс» является продуктом гендерирования и цисгендерного допущения,
Дж. Серано предлагает использовать название «условная циссексуальная привилегия» вместо «привилегия пасса».

VIII
Депатологизация
история диагнозов -
их социальная сконструированность
- международная классификация
болезней - норма и отклонение -
диагноз в процедуре изменения
гражданского пола - процедура
получения диагноза в россии -
аргументы за и против
депатологизации - модели
депатологизации

153
Патологизация трансгендерности является одним из ярчайших проявлений циснормативности и одновременно одной из наиболее трудных тем для обсуждения внутри транс* «сообщества» в связи с интернализированной циснормативностью последнего. В начале этой главы будет приведена история возникновения трансгендерных диагнозов, затем — аргументы сторонни_ц и противни_ц депатологизации, и в конце даны несколько подходов к практической реализации интересов разных групп трансгендерных людей.
1. Трансгендерные диагнозы
«Международная статистическая классификация болезней и проблем, связанных со здоровьем», сокращённо
«Международная классификация болезней» (МКБ), — это медицинская система классификации заболеваний, а также симптомов, жалоб и других медицинских состояний. Каждому медицинскому состоянию ставится в соответствие определённый код, похожие состояния объединены в категории. Классификация периодически пересматривается; последняя, десятая версия была выпущена в 1994 году. Следующая планируется в 2017-ом.
Цель создания МКБ — «обеспечить систематический сбор, анализ, интерпретацию и сравнение данных о смертности и заболеваемости в разных странах или регионах и в разное время», а также «перевести диагнозы болезней и других проблем здоровья со слов в форму буквенно-цифровых кодов, которые обеспечат лёгкость хранения, получения и анализа данных» (МКБ-10, том 2). На первый взгляд, цель безобидная: отразить реальность в систематизированной и удобной форме.
Проблема в том, что на практике эта система не только отражает, но и создаёт реальность.
Исторически система, позже переименованная в МКБ, служила статистическим инструментом для классификации причин смертности. Такой она оставалась до 1948 года, пока

154
не перешла в ведение Всемирной организации здравоохранения
(ВОЗ). Выпущенная в том году версия МКБ-6 кардинальным образом отличалась от предыдущих и была приспособлена для классификации заболеваний. В этой версии впервые нашли отражение и психические заболевания. В 1965 году была выпущена
МКБ-8, в которой нашли место «сексуальные отклонения», включая «Трансвестизм» (302.3). В 1975 году появилась МКБ-9, в которой гендерная вариативность впервые была патологизирована в категории «психосексуальных расстройств» (302):
302.3 Трансвеститский фетишизм;
302.5 Транссексуализм;
302.6 Расстройство гендерной идентичности у детей;
302.85 Расстройство гендерной идентичности у подростков и взрослых.
В этом разделе она соседствовала с такими «заболеваниями», как эгодистоническая сексуальная ориентация (302.0), зоофилия
(302.1), педофилия (302.2), мазохизм (302.83) и садизм (302.84).
Как видим, данная версия классификации недалеко ушла от бытовых представлений, сваливающих эти явления в одну кучу.
В МКБ-10, применяемой с 1994 года, для проявлений гендерной вариативности была создана отдельная категория
F.64 «Расстройства гендерной идентичности» в классе V
«Психические расстройства и расстройства поведения»:
F64.0 Транссексуализм;
F64.1 Трансвестизм двойной роли;
F64.2 Расстройство гендерной идентичности в детском возрасте;
F64.8 Другое расстройство гендерной идентичности;
F64.9 Расстройство гендерной идентичности, неуточнённое.
Фетишистский трансвестизм (F65.1) попал в категорию
«Расстройства сексуального предпочтения» — по соседству с педофилией (F65.4) и садомазохизмом (F65.5).
Альтернативной классификацией психических заболеваний является
перейти в каталог файлов