Главная страница
Образовательный портал Как узнать результаты егэ Стихи про летний лагерь 3агадки для детей
qrcode

1. описать генезис церковной собственности 988-1699 гг


Скачать 75.04 Kb.
Название1. описать генезис церковной собственности 988-1699 гг
Дата15.09.2019
Размер75.04 Kb.
Формат файлаdocx
Имя файла26147.docx
ТипДокументы
#63315
страница1 из 3
КаталогОбразовательный портал Как узнать результаты егэ Стихи про летний лагерь 3агадки для детей
Образовательный портал Как узнать результаты егэ Стихи про летний лагерь 3агадки для детей
  1   2   3












Многие века российской истории, вплоть до 1917 г., Русская православная церковь являлась крупным хозяйствующим субъектом, владеющим на праве собственности значительными земельными угодьями. С одной стороны, церковь благодаря своему могуществу усиливала свое политическое влияние, а с другой стороны, именно духовно-политическое влияние позволяло ей укреплять свое экономическое положение. Для церкви существовало два способа получения земли: 1) пожалование государственных земель царскими указами; 2) пожертвование отдельных имений феодалами, за что получавшие земли приходы или монастыри брали обязательство вечного поминовения душ дарителей.

Цель работы: рассмотреть историю и развитие церковной собственности со времен Крещения Руси до начала XXI века.

Задачи:

1. описать генезис церковной собственности 988-1699 гг.






В Московской Руси постоянно росла и собственность русских митрополитов. Как отмечал М.И. Горчаков, «от XV и XVI вв. до нашего времени несравненно более, чем от предшествующих веков, документов, из которых открываются сведения о митрополичьих владениях в Древней России. Со времён митрополита Фотия (1408-1431 гг. – А. Д.), митрополиты всея России с особой заботливостью стали хранить в своей казне касающиеся владений их кафедры грамоты и другие акты, как ими самими составленные, так и выданные им от государственных властей и частных лиц[9].

Канонический статус Русской Православной Церкви как Митрополии Константинополь-ского Патриархата был определен при Крещении Руси святым равноапостольным Владимиром (36). Первым Митрополитом Киевским и всея Руси был святитель Михаил, по прозванию Сирин (сириец). Затем Митрополитом Киевским, вероятно, стал Преосвященный Феофилакт). Следующим

Процесс формирования земельной собственности в исследуемый период осуществлялся в несколько этапов, в каждом из которых использовались различные способы приобретения собственности Русской Православной Церковью: начиная с X в. до конца XVII в. церковь приобретает земли в основном путем пожертвований, в XVIII столетии церковное землевладение практически не развивается, а в XIX - начале ХХ в., рост земель духовенства осуществляется под прямым покровительством государства.




Формирование в России института церковных имуществ своими корнями уходит в раннефеодальную эпоху. «Повесть временных лет» упоминает о существовании Десятинной церкви в Киеве при князе Игоре. Церковь эта называется летописью «съборной», и, как считал М.И. Голубинский, она явся статус имущества Десятинной церкви в языческую эпоху остается открытым[9].

По мнению М.И. Голубинского, у авторов нет оснований отвергать идею о регулировании статуса данного имущественного комплекса нормами византийского права, по крайней мере, в той его части, которая имеет церковное происхождение. Однако нет и оснований принимать данное мнение на веру из-за отсутствия исторических источников, подтверждающих его. Князь Владимир, сделав православное христианство государственной религией, заложил в Киеве церковь св. Богородицы и передал ей для обеспечения духовенства «села» неподлежащие изъятию впредь, а так же десятую часть от княжеских доходов3 . Это летописное свидетельство указывает на то, что церковные имущества в Древней Руси изначально получили особый правовой статус, поскольку они изымались из-под юрисдикции княжеской власти и передавались под юрисдикцию церковной организации в лице духовенства[9].

Помимо этого, церковной организации передавались в ее земельных владениях и судебные иммунитеты, что зафиксировали Церковные уставы кн. Владимира и кн. Ярослава. Кто же и каким образом управлял церковным имуществом в период до провозглашения автокефалии Русской церкви? Кто был собственником церковных имуществ? В феодальную эпоху организация православной церкви в России не представляла собой в частноправовых отношениях юридического лица.

Имущества всегда приписывались к определенному церковному учреждению или должности, в обладании которых находились: «митрополичьи села», «владычни земли», «монастыреви имения». Собственником церковных имуществ всегда называли того святого, которому был посвящен монастырь или церковь, что нашло отражение в терминологии памятников правоприменительной практики, дошедшей до нас от периода XIV–XVI вв.: вклады делали на имя св. Троицы, Богородицы, св. Ильи и других общецерковных и местных святых. Стало быть, в правосознании общества этого периода в отношении церковных имуществ господствовала доктрина «собственности святых» [4] , столь распространенная и в Византийской империи. Отсюда и вытекало препятствие в формировании представления о церковных имуществах как едином правовом институте.

Вместе с тем, божество, за которым признавалось обладание церковным имуществом, есть юридическая фикция. Оно в силу наделения его правоспособностью, как и современное юридическое лицо, могло в имущественном обороте осуществлять права, создавать и исполнять обязанности исключительно через своих представителей, каковыми выступали должностные церковные лица – епископы, настоятели монастырей, приходские священники.

В публично-правовом отношении церковь в России являлась централизованной организаций – митрополией Константинопольской патриархии, вследствие чего митрополиты и епископы всегда имели право получать согласно канонам часть дохода от церковных учреждений на нужды епархий и всей митрополии.

В связи с подчиненным положением Русской церкви, существовавшим до 1448 г., в отечественной историографии был поднят вопрос о роли Византии в управлении церковными имуществами. Ведь управление митрополиями лежало не только в сфере властных полномочий константинопольского патриарха, но и являлось прерогативой византийского императора. Отсюда вытекала дискуссия о том, отправляла ли Русская церковь платежи (дань) в Византию или нет1 . Очевидно, что положение Русской церкви как части Константинопольской патриархии предполагало предоставление и отчетов об управлении митрополичьим округом, и подчинение юрисдикции Византийской империи в части церковных вопросов, и выплаты доли от дохода митрополии в казну Константинопольской патриархии. Эти обязанности были у всех митрополичьих округов, и вряд ли для Русской церкви было сделало исключение[16].

Однако удаленность округа от границ империи неизбежно породило некоторые послабления в контроле со стороны Константинопольской патриархии. Так, известно, что митрополит Русской церкви не отправлялся каждые два года, как предписывалось другим митрополитам для личного отчета в Константинополь, но из летописей известно, что с отчетами о состоянии митрополии периодически посылались в Константинополь представители митрополита. Есть и летописные упоминания о богатых подарках, которые отвозились кандидатами в митрополиты и представителями митрополитов в Византию императору и патриарху. Есть отдельные сообщения и об участии в этих платежах русских князей. К примеру, в 40-х гг. XIV в. великий князь Симеон отправил пожертвование на ремонт храма Св. Софии в Константинополь2 . В конце XIV в. великий князь Василий Дмитриевич отправил в столицу Византии несколько тысяч рублей3 . Одновременно Михаил Твер










По Соборному Уложению 1649 г. вотчинами могли обладать только лица дворянского сословия, правоспособность лиц духовного звания (патриарха, митрополитов, архиепископов, епископов, а также монахов), городских, сельских и свободных обывателей ограничивалась, и они утрачивали право приобретать вотчины. При этом дееспособность лиц духовного звания, в том числе и монахов, по-прежнему юридически признавалась, и за ними сохранялось право совершать сделки.

2.Изменение статуса церковной собственности в синодальный период 1721-1917


Объём церковного имущества в Российской империи неоднократно менялся. Как справедливо отмечает И.А. ШершнёваЦитульская, «на разных этапах истории России неоднократно поднимался вопрос об изъятии имущества Русской Православной Церкви в пользу государства»[25].

Русская Православная Церковь в досинодальный период своей истории владела значительным количеством земельных угодий, что обеспечивало ей экономическую и, следовательно, относительную политическую независимость от светской власти. Многие российские самодержцы разными способами пытались уменьшить самостоятельность Церкви, переведя ее под полное влияние государства, но наиболее реальные шаги в этом направлении осуществлены Петром Великим.

Вопросы церковной политики на всем этапе развития России всегда имели острый и противоречивый характер. «Место и роль церкви в жизни государства определялось направлением его развития. Поиск национальной идентичности, рассматриваемого периода, проходил в контексте расширения границ государства и включения новых народов в его состав. Имперская власть отводила Церкви и священнослуженю в процессе колонизации особую роль, видя в деятельности и дискурсивных практиках РПЦ на новых территориях культурную и идеологическую миссию».: [2]). Государство и церковь всегда находятся в тесном взаимоотношении относительно организации жизни общества. Обращаясь к истории Византийской империи, отметим, что в ней применялся аппарат управления, основанный на социальном неравенстве, с легитимным насилием как нормой принуждения, системой законов, выстроенных на принципах феодального права. В ней Церковь была подчинена государству, но и государство было подчинено Церкви. Такая целостность исторической ретроспективы является истинным смыслом византийской системы отношений Церкви и государства.

Отмена патриаршества в 1700 году Петром первым привела к учреждению Святейшего Правительствующего Синода в 1721 году. Его последний обер-прокурор в 1917 году и историк церкви, А.В. Карташев, в своей периодизации церковной истории обозначил этот двухвековой этап развития РПЦ как синодальный период. Цель учреждения Св. Синода отчетливо сформулирована в Духовном Регламенте 1721 года: «От соборного правления нельзя опасаться отечеству мятежей и смущения, какие могут произойти, когда в челе церковного управления находится один человек... » [2].

С этого момента, как отметил Г.В.Флоровский, государство приобрело «суверенную самодостаточность» [7]. В связи с этим, самодержавие видело в лице патриарха конкурента, который в случае конфликта с государем будет способен объединить народ и оказать влияние на светскую власть. Данная веха в истории Русской Православной Церкви противоречива. Возник культурный диссонанс между представителями высшей власти в государстве и населением империи, т.к., с одной стороны, государство, подчинив себе Церковь, ставило своей целью привить российскому народу теократическую культуру, ценности и мышление, порой проводя на окраинах принудительную русификацию, а с другой - государство приобрело черты и идеологию абсолютистской западническо-секулярной империи [8]. Синодальный период охарактеризован следующими аспектами. Во-первых, Церковь лишилась своего главы, избираемого патриарха, функции которого были возложены на коллегиальный Святейший Синод. При этом его члены также не являлись выбранными представителями своих епархий, а назначались государем. При этом, с учреждением Синода был нарушен важнейший принцип соборности Православной Церкви [4]. Данный фактор стал причиной снижения авторитета высшей церковной власти.

Во-вторых, была введена должность обер-прокурора, который так же назначался императором и являлся светским чиновником, не разбиравшимся зачастую в церковных вопросах, но при этом его задачами являлись контроль и выбор направления церковного пути, при этом была утеряна возможность вести постоянный и прямой диалог между императором и представителями высшей церковной власти, заседавшим в Синоде, который теперь представлял собой следующую структуру: Синод - обер-прокурор - император. Таким образом, обер-прокурор, который зачастую не был компетентен в церковных делах, стал фактическим хозяином РПЦ: он мог ходатайствовать перед императором по важным, на его взгляд, вопросам и продвигать соответствующие решения, задерживая принятие решений Синода, с которыми не был солидарен. Несмотря на то, что члены Святейшего Синода также имели право личной аудиенции государя, последний, как правило, прислушивался к мнению обер-прокурора и принимал решение в соответствии с ним [4; 6]. Данный фактор свидетельствует о том, что представители РПЦ всецело зависели от обер-прокурора, являвшегося государственным чиновником, а значит, зависели и от государства в целом. Это может служить основанием, чтобы полагать в какую сложную ситуацию была поставлена Церковь, так как мнение её иерархов зачастую перекрывалось мнением обер-прокурора и имело отнюдь не определяющую позицию в глазах императора. В-третьих, на приходское духовенство в связи с реформированием церковногосударственных отношений возлагается ряд противоестественных полицейских задач: информирование государственных органов об именах и численности мужчин, в скором времени подлежащих рекрутскому набору; о негативных намерениях прихожан в отношении государственного строя или чиновников, при этом даже пренебрегая тайной исповеди и т.д. Эти действия дискредитировали Православную Церковь, снижая её авторитет в глазах паствы. Особенно, неуважительное отношение стало заметно накануне Первой российской революции. Митрополит Вениамин (Федченков) писал, как однажды священника, произносящего с амвона проповедь о недопущении антигосударственных общественных выступлений и забастовок, перебил не согласный с его словами прихожанин, а в глазах более осторожных и промолчавших мирян была видна негласная поддержка перебившему. При этом митрополит Вениамин замечает, что священник в ответ на это: «вместо отеческого и доброго слова он только и нашелся, что пригрозить полицейскими карами. Не этого нужно было бы ждать от церковного служителя...» [5].

Итак, был рассмотрен явный пример снижения авторитета священнослужителей, который демонстрирует фактор того, что в глазах народа мнение священника, произносящего с амвона проповедь уже не было авторитетным и определяющим рубеже XIX-XX вв. В синодальный период приход был освобожден от участия в решении ряда вопросов, в т.ч. и финансового (ранее члены совета прихода решали какую сумму отвести на зарплату церковному причту, на благотворительные цели, на материальное обеспечение храма и т.д.). Теперь священник жил на скудное жалование и пожертвования прихожан за требы. Т.к. все важнейшие события в жизни не мыслились без участия священника (крещение, венчание, погребение), то бывали случаи, когда церковнослужители намеренно завышали цены за требоисполнения, что вызывало недовольство и осуждение прихожан [6]. Вспоминая о негативном отношении православного простонародья к священнику, некоторые представители духовенства указывали именно корыстолюбие многих священников как причину такого их восприятия народом: «поп - это в их понятии бездонный денежный мешок, каким-то волшебством ежечасно привлекающий и всасывающий в себя деньги из неиссякаемого источника - мужицкого кармана», - писал в годы Первой российской революции священник Михаил Левитов, тут же замечая, что крестьяне желают видеть в своем приходе бескорыстного, простого в обращении и образе жизни пастыря, трепетно относящегося к богослужению[3]. Таким образом, многие проблемы, которые породили негативное отношение народа к священству, были вызваны некомпетентными действиями самих священнослужителей, их, зачастую, необоснованно высокими поборами за совершение треб и постоянное и без надобности мздоимство.

При этом, синодальная система также стала причиной того, что приход потерял право создавать совет, на котором бы именно народ определял и направлял все финансовые потоки, а священник мог всецело быть озабочен служебными вопросами. Несмотря на то, что по манифесту 1765 года «о генеральном размежевании земель во всей Империи» уже существующим и в дальнейшем построенным церквям, находящимся в сельской местности, выделялись земельные участки, это не могло стать источником значительного улучшения благосостояния духовенства, т.к. было продиктовано отсутствием времени на обработку земли в связи с выполнением главной обязанности - проведения Богослужений.

Встречались, однако, и случаи, когда церковнослужители ставили на первый план свои мирские дела. Так, П.А.Кропоткин пишет: «...в Никольском, например, священник торопится (нужно бежать на покос), отжаривает с поразительной скоростью царскую фамилию, которую при Николае I приходилось отчитывать четыре раза во время обедни, с начала до конца... Рыжий пономарь, когда ему приходилось сорок раз подряд говорить: "Господи помилуй", жарил так, что на всю церковь так и раздавалось: "Помело-с, помело-с"» [1.]. Все это свидетельствует о росте религиозного индифферентизма в синодальный период в среде духовенства, что вызывало неодобрение со стороны прихожан, а в последствии и их возросшее безразличное и поверхностное отношение к религии

Начав масштабные преобразования России, Петр I пошел по пути возвышения роли государственного начала и централизации власти, чему мешала самостоятельность Церкви и её экономическая независимость. Им двигала не борьба с суевериями и нелепостями в русской жизни, которых, к слову, было достаточно, а стремление внести практическую созидательность в церковную деятельность. В период своего правления император издал указы о веротерпимости, допускавшие распространение католичества на территории России. При этом нужно отметить, что сам Петр I был религиозным человеком, он говорил, что «кто не верует в Бога, тот либо сумасшедший, либо от природы безумный» [1: 322].
Петра сменила Екатерина II. По взглядам она была сторонницей просвещения, но после свержения мужа все же сразу отменила манифест о секуляризации церковных земель. Церковникам казалось, что снова их спасло древнееврейское божество.

Однако спустя короткое время Екатерина подтвердила манифест. Его сразу же стали реализовать. В этом вопросе она не отличалась от мужа по взглядам. И она так же, как и он, в прошлом была лютеранкой, а затем формально стала православной.

Самым тяжелым периодом истории Русской Церкви следует счи¬ тать время правления Петра III и Екатерины II. Так, Петр III относил¬ ся с открытым пренебрежением к религии своего народа. Все его пре¬ образования в области церковной жизни и управления сводились к западному образцу. Екатерина II, являясь продолжательницей курса Пет¬ ра I, рассматривала данную проблему в контексте государственных интересов, а само Православие для неё имело обрядовый характер. Обладая выдающимся умом, она понимала, какое значение имеет Церковь и что православие значит для русского народа. 26 февраля 1864 г. Екатериной II издает манифест об упразднении землевладений церковных учреждений путем секуляризации церков ных земель. У монастырей изымались все вотчинные имения, и на со¬ держание монастыря назначалось определенное жалование, размер которого зависел от богатства и знатности монастыря. «Все монастыри делились на три класса, для которых устанавливалась норма монастырского штата и содержания: 573 монастыря были упразднены, только около 195 оставлены на правах существования за счет пожертвований. В упраздненных обителях создавались казармы, больничные гос¬ питали, дома для умалишенных» [7:].

Во главе Синода поставлен обер-прокурором П.П. Чебышев (1768¬ 1774 гг.), который открыто говорил: «Да никакого Бога и нет!» [1: 489]. Сменившие его позже на этом посту чиновники были более веротерпимы. В целом крупных перемен в строе высшего церковного управ¬ ления при Екатерине II не было, за исключением закрытия при Сино¬ де Коллегии экономии, ведавшей церковными общинами [6: 204]. Синод так же смягчил административные нравы, когда по духовному ведомству отменили телесные наказания для всех священнослужителей белого и черного духовенства. Появились архиереи старавшиеся поднять статус служителей из его приниженного положения. Однако успешному совершенствованию административного процесса мешали нищенские оклады штатных служащих консисторий, которые приводили к расцвету взяточничества.

В целом секуляризационная политика российского государства на начальном этапе синодального управления делами церкви касалась вопросов об имуществе церкви, главным из которых был вопрос церковного землевладения. Все землевладения монастырей, епархий в начале XVIII века перешли под контроль государства, но формально оставались собственностью соответствующих церковных учреждений, т.е. «секуляризация» на начальном этапе не была тождественна «конфискации» или «национализации», как отмечается в некоторых современных публикациях.

Более того, с восхождением на престол императрицы Анны Иоанновны произошел некоторый поворот в сторону возвращения церкви и церковным учреждениям контроля и управления за церковными землевладениями, Священному Синоду была передана Коллегия экономии. Но уже Указом 15 апреля 1738 г. Коллегия экономии была возвращена в ведение Сената, т.е. было возобновлено светское управление церковными имуществами. В ведение гражданской Коллегии экономии были отданы и ранее находившиеся под исключительным управлением Синода землевладения самого Синода.

Дочь Петра – императрица Елизавета, взошедшая на престол в 1741 году в результате дворцового переворота, в благодарность духовенству за ее поддержку при воцарении сначала пошла на попятный шаг, ликвидировав Коллегию экономии и учреждение канцелярии экономического правления при Синоде. 15 июля 1744 года императрица отдала Указ «Об отдаче доходов от синодальных вотчин и прочих в ведение Святейшего Синода», которым Коллегия экономии упразднялась, а все доходы синодальных, архиерейских и монастырских вотчин возвращались в ведение Синода. Очевидно, что царствование Елизаветы в плане отношения к монастырским владениям можно охарактеризовать как отход от принципов Петра I: в период ее правления монастырям не только возвращались ранее изъятые имения, но и давались новые»[16].

Однако эта реституция носила довольно скоротечный характер. Бюджетные затраты были значительны, а доход от монастырских владений под управлением Синода ничтожным, Синод даже не мог составить отчета о своих владениях и доходах с них. Положение монастырей начинает меняться. 6 октября 1757 года из-за участия России в семилетней войне, в довольно-таки сложное в финансовом отношении время был издан Указ «О новом устройстве управления архиерейских и монастырских имений», по которому управление церковными имуществами вернули в систему государственных органов власти под благовидным предлогом избавления церкви от неприсущих ей «мирских» забот. Истинным же намерением государства было желание более эффективно пополнить казну. Этим Указом предполагалось, чтобы управление деревнями монастырских владений осуществляли не монастырские служки, а отставные офицеры и обер-офицеры, которые должны были следить за сбором денежных средств. Вновь вводилось распределение денежных средств на государственные и монастырские нужды.

Также как и Елизавета, Екатерина II провозгласила себя защитницей православной церкви. По ее Указу «О возвращении имений, отобранных у монастырей, по прежнему в управление духовных мыслей и об уничтожении коллегий экономии» с 12 августа 1762 года Коллегия экономии в очередной раз была ликвидирована с передачей всех прав по управлению церковными имуществами Синоду, при котором вновь была восстановлена канцелярия синодального экономического правления. Последующий 1763 год также отмечен целым рядом высочайших Указов, касающихся вопросов церковного землевладения.

Причиной стало уменьшение платежей в казну от церковных и монастырских имуществ, что не могло не вызвать беспокойства у высшей власти. Поэтому уже в январе 1763 года Екатерина II издала Манифест [3], в котором обращала внимание на неукоснительность уплаты оброка крестьянами церковных имений и обязанность церкви следить за порядком и своевременностью уплаты оброка в государственную казну. Манифест этот было велено читать во всех церквях через каждые полгода, чтобы напоминать крестьянам и церкви о том, кто является действительным распорядителем всех имуществ церкви. Именным Указом от 5 февраля 1763 года «О заготовлении во все Епархии, монастыри и другие духовные имения приходнорасходных книг и об учреждении при Комиссии специальной экспедиции» во все епархии и монастыри были разосланы специальные книги учета доходов и расходов, прошнурованные и опечатанные царской печатью. Из этого можно сделать вывод, что государство (а точнее – светские власти) не особо доверяли властям духовным, а потому система учета доходов от монастырских имений полностью контролировалась государственными органами. Окончательно церковноимущественная реформа Екатерины Великой была оформлена уже в 1764 году, когда 26 февраля был издан Указ [4], фактически определивший судьбу церковных владений.

В результате принятия данного Указа, все архиерейские, монастырские и иные церковные вотчины, в которых насчитывалось 910866 крестьян, были переданы под непосредственное управление Коллегии экономии, т.е. исключительно светского органа государственной власти. Таким образом, власти духовные были совершенно освобождены от управления и распоряжения принадлежащего им имущества. Как отмечает В.А. Кольцов, этим актом окончательно упразднялось церковное вотчинное землевладение в России.

Очевидно, что царствование Елизаветы в плане отношения к монастырским владениям можно охарактеризовать как отход от принципов Петра I: в период ее правления монастырям не только возвращались ранее изъятые имения, но и давались новые. Однако эта реституция носила довольно скоротечный характер. Бюджетные затраты были значительны, а доход от монастырских владений под управлением Синода ничтожным, Синод даже не мог составить отчета о своих владениях и доходах с них. Положение монастырей начинает меняться. 6 октября 1757 года из-за участия России в семилетней войне, в довольно-таки сложное в финансовом отношении время был издан Указ «О новом устройстве управления архиерейских и монастырских имений», по которому управление церковными имуществами вернули в систему государственных органов власти под благовидным предлогом избавления церкви от неприсущих ей «мирских» забот.

Пришедший к власти Павел I много сделал для возвышения социально-правового статуса духовенства: освободил от телесных наказаний, увеличил штатное содержание, вдвое увеличил расходы на духовные школы и открыл новые духовные академии, создал систему обеспечения вдов и сирот духовного звания. При нем открылось особое ведомство военного духовенства с учреждением должности постоянного обер-священника, поставленного во главе всего духовенства армии и флота. Была введена система наград священнослужителей различными формами отличия, куда входили камилавки, митры, наперсные крестами, светские ордена и медали за особые заслуги и «долговременное и беспорочное служение церкви Христовой и за попечение о храме Божьем». Императором двигало желание, чтобы священство имело более «соответственные важности сана своего образ и состояние». В это время происходило сближение Церкви с раскольниками и начался процесс формироваться единоверия. Павел I сделал первый шаг к ограничению крепостного права относительно помещичьих крестьян, когда особым указом он запретил принуждать крестьян к работам в воскресные дни, которые они должны были посвятить посещению церкви и участию в литургии. Основной целью преобразований уходящего века было формирование представления о церковном служении как части государственной политики и выполнение священнослужителями определенных служебных обязанностей «для пользы государства». Необходимость подчинения Церкви интересам светской власти можно считать разумным с позиции расширения границ государства, включения новых территорий и населяющего их населения.

В синодальный период приход был освобожден от участия в решении ряда вопросов, в т.ч. и финансового (ранее члены совета прихода решали какую сумму отвести на зарплату церковному причту, на благотворительные цели, на материальное обеспечение храма и т.д.). Теперь священник жил на скудное жалование и пожертвования прихожан за требы. Т.к. все важнейшие события в жизни не мыслились без участия священника (крещение, венчание, погребение), то бывали случаи, когда церковнослужители намеренно завышали цены за требоисполнения, что вызывало недовольство и осуждение прихожан [6]. Вспоминая о негативном отношении православного простонародья к священнику, некоторые представители духовенства указывали именно корыстолюбие многих священников как причину такого их восприятия народом: «поп - это в их понятии бездонный денежный мешок, каким-то волшебством ежечасно привлекающий и всасывающий в себя деньги из неиссякаемого источника - мужицкого кармана», - писал в годы Первой российской революции священник Михаил Левитов, тут же замечая, что крестьяне желают видеть в своем приходе бескорыстного, простого в обращении и образе жизни пастыря, трепетно относящегося Богослужению[3].

Таким образом, многие проблемы, которые породили негативное отношение народа к священству, были вызваны некомпетентными действиями самих священнослужителей, их, зачастую, необоснованно высокими поборами за совершение треб и постоянное и без надобности мздоимство. При этом, синодальная система также стала причиной того, что приход потерял право создавать совет, на котором бы именно народ определял и направлял все финансовые потоки, а священник мог всецело быть озабочен служебными вопросами. Несмотря на то, что по манифесту 1765 года «о генеральном размежевании земель во всей Империи» уже существующим и в дальнейшем построенным церквям, находящимся в сельской местности, выделялись земельные участки, это не могло стать источником значительного улучшения благосостояния духовенства, т.к. было продиктовано отсутствием времени на обработку земли в связи с выполнением главной обязанности - проведения Богослужений. Встречались, однако, и случаи, когда церковнослужители ставили на первый план свои мирские дела. Так, П.А.Кропоткин пишет: «...в Никольском, например, священник торопится (нужно бежать на покос), отжаривает с поразительной скоростью царскую фамилию, которую при Николае I приходилось отчитывать четыре раза во время обедни, с начала до конца... Рыжий пономарь, когда ему приходилось сорок раз подряд говорить: "Господи помилуй", жарил так, что на всю церковь так и раздавалось: "Помело-с, помело-с"» [1; С.115.]. Все это свидетельствует о росте религиозного индифферентизма в синодальный период в среде духовенства, что вызывало неодобрение со стороны прихожан, а в последствии и их возросшее безразличное и поверхностное отношение к религии

На рубеже XIX-XX столетий Русская Православная Церковь находилась в сложном положении. С одной стороны, отсутствие канонической структуры церковного управления, включение РПЦ в государственный аппарат, её превращение в придворный идеологический орган Российской империи, что привело к падению её престижа как института, а восприятие её как одного из полицейских органов государства приводило к ещё большему отдалению от народа. С другой стороны, материальное обеспечение православного духовенства, в особенности из сельской местности, в течении всего синодального периода было крайне недостаточным, что приводило к разногласиям с паствой по финансовым вопросам. В результате, когда на рубеже XIX-XX вв. гражданское общество вступает в прямую борьбу с самодержавием, добиваясь Думы и ряда гражданских свобод, оно игнорирует интересы и проблемы Церкви, которая остается в одиночестве в своих попытках восстановить соборность, добиться некоторой автономии от царской власти и восстановить патриаршество. Николай II несмотря на обещания, так и не разрешает созыв Поместного Собора и избрание патриарха, сохраняя контроль за Церковью. Лишь Февральская революция 1917 года предоставила церковному руководству созвать Поместный Собор и решить уже давно назревшие внутренние и внешние церковные вопросы. Синодальный период был завершен в связи с избранием митрополита Московского и Коломенского Тихона (Беллавина) в ноябре 1917 года Патриархом Московским и всея Руси. Церковь вступила в новый период своего исторического развития

В результате, когда на рубеже XIX-XX вв. гражданское общество вступает в прямую борьбу с самодержавием, добиваясь Думы и ряда гражданских свобод, оно игнорирует интересы и проблемы Церкви, которая остается в одиночестве в своих попытках восстановить соборность, добиться некоторой автономии от царской власти и восстановить патриаршество. Николай II несмотря на обещания, так и не разрешает созыв Поместного Собора и избрание патриарха, сохраняя контроль за Церковью. Лишь Февральская революция 1917 года предоставила церковному руководству созвать Поместный Собор и решить уже давно назревшие внутренние и внешние церковные вопросы. Синодальный период был завершен в связи с избранием митрополита Московского и Коломенского Тихона (Беллавина) в ноябре 1917 года Патриархом Московским и всея Руси. Церковь вступила в новый период своего исторического развития

3.
  1   2   3

перейти в каталог файлов

Образовательный портал Как узнать результаты егэ Стихи про летний лагерь 3агадки для детей

Образовательный портал Как узнать результаты егэ Стихи про летний лагерь 3агадки для детей