Богородица и Никола согласуются с глаголом в единственном числе И более того, даже в 1975 году экспедицией под руководством Н.И.Толстого в Полесье на вопрос Кто такой Микола?» (относящийся к духовному стиху) был получен ответ «Микола сам Господь был». В рукописях XVI – XVII в.в. иностранцы прямо называют Николу Русским Богом. Причем под богом понимается не Иисус Христос, а именно Творец Всевышний. Подавляющее большинство исследователей считает, что такие первопары божеств, как Варуна – Митра в древнеарийской традиции, или Ахура Мазда – Митра в древнеиран- ской, воплощали собой представления древних индоевропейцев о взаимоотношениях законов космоса и социальных законов человеческих коллективов. Действительно, если Варуна и Ахура Мазда (что значит буквально Господь Премудрый) воплощали ночное звездное небо, воды, Луну и космический закон, то Митра ив древнеиндийской ив древнеиран- ской традиции – бог дружбы, солнца, огня, договора, социальной организации общества. Но главенство Варуны и Ахура Мазды неоднократно подчеркивается древними текстами. Так в Авесте, священной книге древних иранцев, Митра, обращаясь к Ахура Мазде, называет его небесным, святейшим, Творцом Мира Чистым. Варуну (и Ахура Мазлу) славят именно как Верховного Бога Вселенной. В тоже самое время Ахура Мазда говорит о Митре: «Я сотворил его – столь же достойным почитания и поклонения, как я сам. Здесь о Митре СВ. Жарникова. Сборник статей. Выпуск говорится как о Солнце – Творении Ахура Мазды. Вспомним, что в Ригвиде Варуна торит дороги Солнца, что он двуединым взмахом светило толкнули раскинул землю, сотворил путь широкий, по которому солнце движется в небе, и ему безногому (те. солнцу С. Ждал он ноги. Стоит обратить особое внимание, в связи с вышесказанным, на отмеченный А.С.Фаминцыным в его Божествах древних славян факт, что по представлению русских поселян солнце есть огонь, поддерживаемый Дедом, под именем которого, следовательно, в данном случае следует понимать верховного небесного бога. Эти древнейшие изначальные мифологические представления древних индоевропейцев складывались именно на их приполярной восточноевропейской прародине, где длинная зимняя ночь, долгие холода и обилие снега давали все предпосылки к тому, чтобы изначальное божество воспринималось именно как Владыка ночи, снега, холода, полярного сияния – Варуна или Дед (Мороз). В связи с образом Деда Мороза и его историческими корнями для нас представляет исключительный интерес также и древнеиранский двойник Варуны – Ахура Мазда, чей образ, судя по текстам Авесты, сложился в древности в восточноевропейском Приполярье. Как и Варуна, Ахура Мазда (Господь премудрый) упорядочивает космос, борется против зла, хаоса, творит мир усилием мысли, он покровитель певцов и поэтов (жрецов) и Владыка Вод. Древние авестийские иранцы соединяли образ Бога – Творца (Ахуры Мазды) со священными водами реки Ардви или Ардвисуры Анахиты (что буквально значит вода двойная могучая непорочная, Вдревнеиранской мифологии Ардвисура – богиня воды и плодородия стекает рекой с вершины первозданного кряжа в божественном царстве света. Этот первозданный кряж, с которого стекала священная река арьев, устремляясь к Молочному (Белому) морю или (как его называли древние иранцы) морю Воурокаша, что значит имеющее удобные заливы, назывался горами Меру (индийская традиция) или Хара (иранская). О них говорилось, как о протянувшихся с запада на восток и разделяющих реки натеку- щие к северу, в Белое Молочное море, и текущие к югу, в теплое Каспийское море. Почти лет вопрос о местонахождении этих гор оставался открытым. В 1986 году С.В.Жарнико- вой было доказано, что священные северные горы индоевропейцев, Меру и Хара индоиран- цев, Рипейские и Гиперборейские горы древних греков и Алаунские горы Птолемея (II в. 1.э.) – это возвышенности севера Восточной Европы, состоящие из гор Кольского полуострова, гор Карелии, Северных Увалов и Приполярного субширот юга Урала. Причем главное место в этой дуге возвышенностей принадлежит именно Северным Увалам, которые древние арьи неслучайно называли первозданным кряжем в божественном царстве света. Выдающийся советский ученый Ю.А.Мещеряков называл Северные Увалы аномалией Русской равнины и, говоря о том, что более высокие возвышенности (Среднерусская, Приволжская) уступают им роль главного водораздельного рубежа, делал следующий вывод Среднерусская и Приволжская возвышенности возникали в новейшее (неоген – четвертичное) время, когда Северные Увалы уже существовали и были водоразделом бассейна северных и южных морей. И даже более того, вовремя каменноугольного периода, когда на месте будущихУральских гор плескалось древнее море, Северные Увалы уже были горами. Что касается «божественного царства света, в котором находился этот первозданный кряж, то здесь уместно обратиться к текстам древнеиндийского эпоса Махабхарата. Здесь говорится о том, что на Суварна (на севере) постоянно блещет асура Агни» (те. постоянно сияет огонь, что солнце встает здесь по полугодиям, а в целом север назван Золотой страной и «Прекрас- ноцветной». Академик Б. Л. Смирнов считал, что все это является очень важным свидетельством знакомства древних индийцев с полярными странами. О любви к этому северному краю и памяти о нем свидетельствуют следующие строки эпоса СВ. Жарникова. Сборник статей. Выпуск Над злом возвышается та страна, где вкушается блаженство. Вознесена она силой, а потому Вознесенной зовется… Это – вознесенного Золотого Ковша дорога; Считается, что она посредине между востоком и западом… В этом обширном северном крае… Не живет человек, бесчувственный и беззаконный. Здесь семь риши и богиня Арундеати; Здесь находится созвездие Свати, здесь помнят о его величии; Здесь нисходя к жертве, Полярную Звезду укрепил Великий Предок; Здесь созвездия, луна и солнце постоянно обходят круги; Здесь живут десять апсар по имени (Блиставицы) Возникновение Сияния; Здесь зенит – Вишнупада, след, оставленный шагнувшим Вишну; Через три мира шагая, он северный, вознесенной страны достигнул… Северный край, лучший… за такие и другие свойства «Вознесенным» слывет, ибо он возвышается во всех отношениях…» Здесь Золотой Ковш или Семь Риши – созвездие Большой Медведицы Арундхати и Свати – созвездия высоких северных широт – Кассиопея и Арктур из созвездия Возничего или Медуза из созвездия Персея десять апсар или Блиставицы – Полярное сияние Виш- нупада – Северный Полюс. Академик Б. Л. Смирнов писал, в связи с этим текстом Махаб- хараты, что Большой исторический интерес для решения вопроса о родине арийцев представляют дальнейшие сообщения текста о том, что ближайшие к Полярной звезде созвездия описывают круги, центр которых – Полярная звезда. Пояс незаходящих созвездий указан определенно Большая Медведица, Кассиопея и даже находящиеся на еще более низких градусах северной широты созвездия Волопаса и, может быть, Персея. Эти созвездия не заходят за горизонт, то есть описывают круг, который можно проследить почти весь в течение одной ночи, особенно зимой, только в странах, расположенных не южнее приблизительное с. ш. Текст говорит об опасностях арктических путешествий и прямо указывает как только человек проникает дальше на север, он погибает. Махабхарате вторит древнеиранская Авеста, родная сестра и ровесница Ригведы. Так в посвященном святой реке арьев Ардвисуре гимне (» Ардвисур-Яшт») звучит такая просьба: «Даруй мне такую удачу, Добрая, мощная Ардвисура Анахита, Чтобы достиг я царственного Хварно, Который среди Ворукаша сияет, Который причастен арийским странам, Нынешним и грядущим…» Напомним, что в иранской традиции Ворукаша или Воурукаша, что значит имеющее удобные заливы, называлось Молочное (Белое) море индоарьев. Именно в него впадает священная река Ардвисура, а царственное Хварно» – это северное сияние, которое сверкает СВ. Жарникова. Сборник статей. Выпуск над Белым морем. В «Ардвисур-Яште» священная двойная река арьев воспевается такими словами: «Молись великой, славной, Величиной равной Всем водам, взятым вместе, Текущим по земле. Молись текущей мощно От высоты Хукарья До моря Ворукаша. Из края в край волнуется Все море Ворукаша. И волны в середине Вздымаются, когда Свои вливают воды, В него впадая, Ардви Всей тысячью протоков И тысячью озер». Выдающийся болгарский лингвист В. Георгиев писал Географические названия являются самым важным источником для определения этногенеза данной области. В отношении устойчивости эти названия неодинаковы наиболее устойчивы названия рек, особенно более значительных. Он подчеркивал индоевропейское (а не финно-угорское) происхождение таких названий рек, как Двина, Истра, Уда, Вилия итд. Итак, название Двины возникло до рубежа IV – III тыс. дон. э, когда произошел распад индоевропейской общности на различные диалектные зоны. Заметим, что вначале века Сигизмунд Гербер- штейн писало том, что Область и река Двина получили имя Двины от слияния рек Юга и Сухоны, потому что Двина по-русски значит два или по два, Аналогичные сведения сообщал еще один автор XVI века Александр Гванини в своем Описании Европейской Сарматии». Он писал Провинция Двинская расположена на самом Севере и получила название по имени протекающей (здесь) реки Двины. Река сама получила название Двины отсоединения двух рек – Юга и Сухоны. Ибо Двина у русских означает двойную (реку). Река эта, после слияния Юга и Сухоны, получив имя Двины, пройдя сто миль, впадает шестью устьями в Северный океан. Итак, Северная Двина – двойная река. Вспомним, что именно такзвучит название священной северной реки Ардвисуры Анахиты – вода двойная. В связи с вышецитированным отрывком из «Ардвисур-Яшта», посмотрим на Северную Двину. Итак, Северная Двина, впадающая в Белое море, является самой крупной артерией Севера Европейской части СССР. Она образуется от слияния рек Юга и Сухоны и впадает в Двинскую губу… Длинна реки 750 км. Площадь ее водосбора равна 360750 км2. В состав речной сети Северной Двины входит около 600 реки речек. Она несет 110 млрд. м3 воды, что составило бы два Днепра и три Дона. Половина вод Белого моря, составляют воды, принесенные Северной Двиной. Вовремя ледохода на Северной Двине воды ее столь стремительно направляются в Белое море, что действительно все берега приходят в волнение, вся середина его восстает волнами». Именно эту реку предлагает в гимне восславить Заратуштре творец Ахура Мазда, говоря: Это я, Ахура Мазда, их (то есть воды Ардви) произвел чтоб дом и селенье, округи страна процветали, чтоб защищать и охранять их, оборонять и оберегать их. Именно Ардви – двойной реке у ее истока приносят жертвы прапредки арьев – солнцеподобный Яма и первый земной царь Парадата, имя которого значило впереди поставленный, создан СВ. Жарникова. Сборник статей. Выпуск 3» 82 ный, чтобы быть первым. В Авесте говорится о морозах, снеге и граде, вспаивающих воды Ардвисуры. Сам Ахура Мазда (Творец Премудрый) просит: «Снизойди, снова вернись к нам, О Ардвисура Анахита, Со звезд на землю, сотворенную Ахурой, Пусть смелые правители, властители страны, Пусть сыновья властителей восславят тебя. Пусть мощные наездники Просят тебя овладении резвыми конями И об увеличении славы своей, Пусть в моленьях своих жрецы просят тебя о знании, о достижении святости, О победоносном его превосходстве: Пусть готовые к браку усердные девушки Просят тебя […] о преуспеянии И о мужественном хозяине дома, Пусть молодые жены, пусть роженицы Просят тебя о легких родах: Ты, ты подашь им все это, Ибо все это в твоей власти, О Ардвисура Анахита!» И, наконец, в том же «Ардвисур-Яште» дано описание того, как выглядит Ардви: «Всякий может увидеть ее, Ардвисуру Анахиту, В образе прекрасной девушки, Сильной, стройной, Прямой, высоко подпоясанной, Знатного рода, именитого, В нарядном плаще С обильными складками, златопрядном… Красуется она серьгами, Четырехгранными, златокованнымн; Ожерельем обвила благородная Ардвисура Анахита Прекрасную шею. Стягивает она стан свой, Чтобы дивные груди ее восстали, Чтобы влеклись к ней людские взгляды. Чело увенчала свое Ардвисура Анахита прекрасным обручем, Сотнями самоцветов украшенным, златокованным, Осьмичастным, словно бы колесница, Перевитым лентами, чудесным, С кольцом посредине, искусно сделанным. В бобровой шубе она СВ. Жарникова. Сборник статей. Выпуск 3» 83 Ардвисура Анахита, Из трехсот бобров Сделанной в должное время; Меха ослепляют очи смотрящего Блеском золотыми серебряным». Именно этой реке – деве поклонялся у ее начала пророк Заратуштра, и наставлял его в этом поклонении Создатель Вселенной Ахура-Мазда (аналог древнеиндийского ведического бога Варуны – ночного звездного неба, води космического закона рта или «арта»). В русской традиции Варуна – Ахура Мазда это Род (Троян – Велес – Святовит – св. Николай), а в его зимней ипостаси – Дед Мороз. Но, отметим, еще в дозороастрийскую и древнеперсидскую верховную триаду, наряду с Ахура Маздой и Митрой, входила богиня вод Ардви- сура Анахита. Зима царство владыки ночного неба, космического закона, всех вод во Вселенной Варуны (Деда Мороза. Митра – бог дня, солнца, огня отступает на третий план. А рядом с Морозом стоит богиня застывших вод, их воплощение Ардвисура. Она действительно Снегурочка, ведь Двина – это и текущие воды, и леди снег, и туман, и иней – вода во всех ее проявлениях, закрытых снегом. Таким образом, мы пришли к выводу, что наши далекие предки много тысячелетий тому назад, когда они былине только нашими предками, но и прародителями большинства современных народов Европы, поклонялись Богу Создателю Вселенной – ночному звездному небу у начала своей священной северной реки, несущей воды в Белое (Молочное) море, «имеющее удобные заливы. Прошли тысячелетия. Грозный бог ночного неба превратился в Деда Мороза (Санта Клауса, священная богиня вод в Снегурочку. Но все также несет свои воды в Белое море река, которую мы, по прошествии многих тысяч лет, продолжаем называть Двиной – двойной (т. к. «дви» – два на языке древних арьев – санскрите. Ау начала Северной Двины, у слияния двух образующих ее рек Сухоны и Юга, находится древний русский город Великий Устюг. Именно он по праву может и должен именоваться Родиной Деда Мороза», так как именно здесь в глубокой древности и сложился этот образ, воспетый в гимнах Ригведы и Авесты, древнейших памятников культуры всех индоевропейских народов. Завершая наш анализ исторических корней образа Деда Мороза на Русском Севере, мы можем констатировать, что истоки его уходят в седую общеиндоевропейскую древность и сложение этого образа происходило в северных широтах Восточной Европы не позднее – IV тыс. до н.э. В связи с этим традиционный облик Деда Мороза (согласно древнейшей мифологии и символики цвета) предполагает. Густые серебряные волосы и такую же бороду – символа могущества, сакрального знания, магии, счастья, богатства, благополучия. Трехпалые перчатки или варежки белого цвета, расшитые серебром, со знаком «сегнерова колеса – символа вселенского закона и благодати. Такие перчатки (варежки) являются знаком чистоты и святости всего, что Дед Мороз дает из своих рук. (Трехпалость символ принадлежности к высшему божественному началу еще с неолита, те тыс. до н. э. Показательны в этом отношении петроглифы Белого моря и Онежского озера, где на скалах выбиты изображения трехпалых людей именно в сценах, имеющих ритуальный, священный характер. Он одет в длинную белую льняную рубаху, украшенную белыми или серебряными геометрическими орнаментами – символ чистоты и принадлежности к миру богов и предков СВ. Жарникова. Сборник статей. Выпуск 3» 84 4. Сверху на рубаху одевается красный или золотой плащ (красный предпочтительней, как более архаический, чем золото, символ связи с миром предков – тем светом) или красная, вышитая серебряными восьмилучевыми звездами и отороченная лебяжьим пухом шуба. В индоевропейской традиции (и севернорусской тоже) гусь, лебедь – символы неба, высшего знания, души, постигшей истину, души умершего и соединения трех стихий – земли, воды и неба. На голове Деда Мороза красная шапка, вышитая серебром и жемчугом. Оторочка из лебяжьего пуха завершается надо лбом стилизованными рогами. К. шапке по бокам могут прикрепляться серебряные лунницы. Ожерелье из таких же лунниц может украшать грудь (поверх шубы и рубашки. Пояс белый с красным орнаментом (символ связи предков и потомков. Сапоги Деда Мороза красные, шитые серебром или серебряные, шитые золотыми нитями. Хрустальный посох Деда Мороза завершается лунницей с колокольчиками или серебряной головой быка (символы власти над водой, луной и миром предков – подателей плодородия и счастья живым). Такая цветовая гамма связана с древнейшей индоевропейской символикой цвета, где белое – серебро символ луны, света, святости, севера, воды, сакрального знания, чистоты. Красное – символ жизненной силы, творческого начала, смерти и реинкарнации, огня, золота, того света. Хрусталь – символ застывших вод, льда. Отметим еще раз, что Дед Мороз приходит в мир людей после зимнего солнцестояния (22 декабря, когда, согласно древней ведической мифологии, кончалась Ночь Богов и начинался День Богов – строительство нового временного цикла. Являясь вестником Утра богов, Дед Мороз вершит божественный суд, подводит итоги прожитого года, воздает всем по заслугам отсюда наказания и поощрения (подарки). Поскольку образ Деда Мороза берет начало в древнем мифологическом Варуне боге ночного неба и вод, то и исток образа Снегурочки, постоянно сопровождающей Деда Мороза, надо искать рядом с Варуной. Судя по всему, это мифологизированный образ зимнего состояния вод священной реки арьев Двины (Ардви древних иранцев. Таким образом, Снегурочка – воплощение застывших вод вообще и вод Северной Двины в частности. Она одета только в белые одежды. Никакой иной цвет в традиционной символике не допускается. Орнамент выполняется только серебряными нитями. Головной убор – восьмилучевой венец, шитый серебром и жемчугом СВ. Жарникова. Сборник статей. Выпуск Мир образов русской прялки Мир образов русской прялки. Казалось бы, и говорить-то особенно не о чем. В нашем обыденном восприятии прялка – простое, очень старое приспособление для получения нити и не более того. Ее украшали резьбой и росписью только затем, чтобы она своим видом радовала пряху и скрашивала ей скуку тяжелого, монотонного зимнего труда. Наивное крестьянское искусство!
перейти в каталог файлов
| Образовательный портал
Как узнать результаты егэ
Стихи про летний лагерь
3агадки для детей |