Пословный перевод
 Скачать 31.82 Kb.
| Образовательный портал Как узнать результаты егэ Стихи про летний лагерь 3агадки для детей |
sūta uvāca evaṁ cintayato jiṣṇoḥ kṛṣṇa-pāda-saroruham sauhārdenātigāḍhena śāntāsīd vimalā matiḥ Пословный перевод сӯтах̣ Перевод Сута Госвами сказал: Так, погрузившись в мысли о наставлениях Господа, которые были открыты ему благодаря их дружеской близости, и размышляя о Его лотосных стопах, Арджуна успокоил свой ум и очистил его от всей материальной скверны. Комментарий Поскольку Господь абсолютен, глубокая медитация на Него — то же самое, что и йогический транс. Господь неотличен от Своего имени, формы, качеств, игр, окружения и особых действий. Арджуна стал думать о наставлениях, данных ему Господом на поле битвы Курукшетра. И только эти наставления начали стирать из ума Арджуны следы материального осквернения. Господь подобен солнцу: как появление солнца означает мгновенное исчезновение темноты, или невежества, так и появление Господа в уме преданного может сразу же избавить его от материального влияния, приносящего страдания. Поэтому для защиты от скверны материального мира Господь Чайтанья рекомендовал постоянно воспевать имя Господа. Чувство разлуки с Господом, несомненно, очень мучительно для преданного, но поскольку оно связано с Господом, то обладает особым трансцендентным воздействием, принося умиротворение в сердце. Это чувство разлуки — тоже источник трансцендентного блаженства, и оно не имеет ничего общего с оскверненным материальным чувством разлуки. Лекция по Шримад-Бхагаватам 1.15.28 (6 декабря 1973 года, Лос-Анджелес) Сута Госвами сказал: Так, погрузившись в мысли о наставлениях Господа, которые были открыты ему благодаря их дружеской близости и размышляя о Его лотосных стопах, Арджуна успокоил свой ум и очистил его от всей материальной скверны. сута увача эвам чинтайато джишнох кришна-пада-сарорухам саухарденатигадхена шантасид вимала матих | ШБ В этом суть сознания Кришны - наш ум постоянно должен быть занят размышлениями о лотосных стопах Кришны. Размышления о Кришне нужно начинать с лотосных стоп. Вы не можете сразу смотреть Кришне в лицо. Таков процесс. Во второй песне вы прочтете, что мы должны сначала думать о лотосных стопах Кришны. Первая и вторая песни Шримад-Бхагаватам считаются лотосными стопами Кришны. Затем мы постепенно поднимаем взгляд. Когда вы можете постоянно думать о Кришне, это называется трансцедентальной медитацией. В любое время, если вы просто сосредоточите свой ум, вы сможете увидеть лотосные стопы Кришны. Это - трансцендентная медитация. Затем можно постепенно переводить взгляд на другие части тела и наконец, увидеть Его улыбаю щийся лик. Лик Господа сравнивают с десятой песней Шримад-Бхагаватам. Итак, Арджуна был очень обеспокоен, но как только он погрузился в мысли о лотосных стопах Кришны, сарорухам саухарденатигадхена шантасид вимала матих , то его ум сразу же успокоился. Это - трансцендентное сознание, или медитация. Немедленно, он обрел полный покой. Поэтому Кришна советует: ман-мана бхава мад-бхакто | БГ Всегда думай обо Мне. Поклонение Божествам предназначено для того, чтобы начинающие преданные могли сосредоточить свой ум на форме Кришны, особенно на Его лотосных стопах. Это сделает нашу жизнь спокойной. Шанта..умиротворенный. Здесь также говорится саухарденатигадхена - о близких отношениях с Господом. У каждого из нас уже есть свои отношения с Господом. В Бхагавад-гите Кришна говорит: сухрдам сарва-бхутанам | БГ Мы ищем друга, который может дать мне что-то, который может успокоить мой ум, мы читаем для этого так много книг, есть так много философов, ученых, все ищут только одно - как обрести умиротворение. Но мы забываем, что наш истинный сухрид, или друг - это Кришна: сухридам сарва-бхутанам джнаттва мам шантим риччхати На самом деле так и есть, потому что мы - части Кришны. Я уже много раз приводил этот пример, точно также как этот палец является неотъемлемой частью моего тела. Палец находится на своем месте только если он присоединен к телу, это очень просто, постарайтесь понять, если палец оторван от тела, тогда он может как и прежде называться пальцем ,но от него не будет никакой пользы. От него останется одно название. Это необходимо понять. Палец имеет ценность только тогда, когда он действует, как часть тела, но как только его отделяют от тела, он перестает быть полезным. Вы можете называть это пальцем. Точно также наше человеческое общество разделено на многие части. Точнее, существуют четыре основных класса. Класс интеллектуалов, власс руководителей, класс предпринимателей и класс рабочих. Какая-то часть людей обладает очень развитым интеллектом - это ученые, философы, писатели, мыслители и т.д. Подобно им существуют политики, дипломаты, Третий класс - это промышленники, фермеры. И обычные рабочие, которые не обладают каким-то выдающимся интелектом, не способны управлять, не могут ничего производить, но просто работают. Дайте им деньги и им больше ничего не нужно. Итак это - естественное разделение общества. Мы можете называть эти классы по-разному. Но с научной точки зрения, такая система существует везде. Итак в человеческом общества в центре должен находится Кришна. В центре должен быть Кришна. Если мы забываем о Кришне, то все эти классы перестают быть полезными. Если вы с помощью своего разума не можете понять того, с кем вы состоите в близких отношениях, то чего стоит ваш разум? Такой разум есть и собаки. Она всегда ищет, где бы достать еды, или где бы отыскать партнера. Собака тоже только ест, спит и совокупляется. Такой разум есть и собаки. И если вы не используете свой разум для того, чтобы понять того, с кем вас объединяют самые близкие отношения, то чего стоит ваш разум? Вот для чего создано это движение сознания Кришны:мы пытаемся использовать свой разум, чтобы найти высшую причину, с которым мы очень близки. Тот же самый пример. Этот палец очень тесно связан с этим телом, но если он отделен от него, он - бесполезен, но если появляется возможность соединить палец с телом, то он снова становится нужным. Для этого создано это движение сознания Кришны. Сейчас мы отделены от Кришны, мы забыли Кришну. Таково наше положение. Хотя я могу быть очень разумным, на первый взгляд, могу применять свой разум для того, чтобы есть, спать или заниматься сексом. Как например ученые, они используют свой разум для того, чтобы совершенствовать технику абортов, но для чего это нужно в конечном счете? Только для того, чтобы создать возможности для занятий сексом. Чего стоит такой разум? Убивать ребенка во чреве, разве это разумно? Нет. Но это позволяет заниматься сексом. Эти так называемые ученые гордятся своим разумом. Но на что они употребили этот разум? На то, чтобы изобрести атомную бомбу. Для чего? Для того, чтобы убивать. Итак, люди умирают, но чего вы этим добились? Они и так умирают, без вашей бомбы, умирают от недостатка пищи, от голода, от жажды, так какой толк от вашего открытия? И это они называют разумом. О таком разуме говорится в Бхагавад-гите: майайапахрта-джнана | БГ Они воображают себя очень разумными, но на самом деле у них нет разума. Истинный разум - значит понять: да, мы очень преуспели в науке, в экономике, мы создали много разных машим, но где наш покой, Где Шанти? Разум нужно использовать для того, чтобы найти шанти, умиротворение. Об этом говорится (санскрит): Если вы действительно хотите достичь мира и покоя, то вы должы применить свой разум для того, чтобы найти Всевышнего и возобновить свои отношения с Ним. Как если бы вы потеряли отца. Когда вы наконец встречаетесь с ним, ваши отношения возобновляются. Вы сразу узнаете друг друга. Потому что эти отношения очень близки. Сын может отсутствовать дома в течении многих лет, но как только он приходит обратно домой и видит своих мать и отца, немедленно он чувствует эти близкие отношения. Итак, каждый из нас имеет эти близкие отношения. Когда же мы достигаем этого уровня, на котором мы вспоминаем свои отношения с Богом, это называется сварупа-сиддхи, Это значит - совершенство самоосознания. Итак здесь Сута Госвами говорит: (санскрит).. Если старые друзья снова встречаются, они очень счастливы видеть друг друга. Также если отец встречается с сыном, оба чувствуют радость. Если после разлуки муж и жена снова встречаются, они очень счастливы. Это вполне естественно. Также если господин встречается со своим слугой через много долгих лет, оба чувствуют огромную радость. Также у каждого из нас есть свои отношения с Кришной. Шанта - значит нейтральные, просто осознание Всевышнего. Дасья - это шаг вперед. Если мы просто понимаем Бог - велик, это - шанта, просто осознание, но при этом вы не совершаете действий, но когда вы делаете шаг вперед и понимаете:Да, Бог велик, так почему я служу кому-то еще, обществу, возлюбленным, друзьям, собаке, кошке. Я хочу служить Самому лучшему! Это называется дасья. Просто понять что Бог - велик, это уже очень хорошо, но почему бы вам не сделать шаг вперед и не служить тому, кто велик? Обычно если вы слуга, то вы хотите служить тому, кто выше по положению. И когда мы начинаем хотеть служить Всевышнему, это приносит нам умиротворение. Затем есть служение в дружбе. Слуга служит своему Господину и становится Ему очень близок, тогда между ними завязывается дружба. Я знаю этому один пример. В Калькуте живет один доктор Гхош. Его шофер был его лучшим другом. Когда он ехал в машине, он открывал ему все, что было у него на сердце. Таким образом шофер стал его лучшим другом. Он раскрывал ему все свои мысли. Это случается, если слуга становится очень близок с господином, тот доверяет ему свои мысли, просит у него совета. Это называется дружба. Еще выше находятся отношения родителей, отца и сына, матери и сына, ватсалья раса. И наконец отношения возлюбленных. Таким образом мы общаемся с Кришной. Кто-то общается с ним как слуга, как друг, как родитель или как возлюбленный. Нам нужно возродить эти отношения. И как только мы сделаем это, мы будем счастливы. Вспомним тоже пример. Палец, отделенный от тела, ему не может быть хорошо, но как только он соединится с телом, он выздоравливает. Также у нас у всех есть отношения с Кришной. Сейчас мы отделены от Него, но как только мы объединимся с Ним, мы снова станем йенатма супрасидати | ШБ Поэтому сознание Кришны несет в себе такое благо для каждого. Просто попытайтесь возродить свое изначальное сознание. Оно уже есть у вас нитйа-сиддха кришна-према / ЧЧ Мадхья Наше сознание Кришны существует всегда. Иначе бы как вы, американцы, которые несколько лет назад ничего не знали о Кришне, как бы вы могли так привязатся к Нему? Почему это произошло? Если бы вы не были привязаны к Кришне, вы бы не стали жертвовать своим драгоценным временем, живя здесь в храме Кришны и проповедуя Его славу. Вы развили в себе любовь к Кришне, иначе вы не такие глупцы, что бы попусту тратить свое время. Но как это стало возможно? Кто-то может сказать, что Кришна - это индийский бог. Тогда как он может быть нам интересен, если Он - индийский бог. Нет. Кришна - не индийский, не мусульманский и не христианский, Кришна - это Кришна. А мы - части Кришны. Если мы думаем - я - мусульманин, я - христианин, я-американец,я-индус. Все это просто обозначения. На самом деле я - духовная душа ахам брахмасми. А Кришна - Высший брахман парам брахма парам дхама павитрам парамам бхаван | БГ И мы вечно связаны с ним близкими отношениями. Это было всегда. Просто нам нужно их возродить. Точно также как молодого юношу естественно привлекает молодая девушка и наоборот, это влечение естественно. И когда они встречаются, они счастливы. При встрече их любовь становится еще сильней. И наши отношения с Кришной также естественны, в них нет ничего неестественного. нитйа-сиддха, они существуют вечно, просто сейчас они скрыты. Нужно снять этот покров, тогда мы достигнем совершенства в сознании Кришны. Здесь также говорится: ати-гадхена, эти отношения очень глубоки | ШБ Есть различные виды дружбы, но есть самая глубокая и крепкая дружба. И как только мы пробуждаем в себе сознание Кришны, у нас начинается эти глубокие и крепкие отношения с Кришной. Точно также как этот палец. У него уже есть свое место и даже если он отделен от тела, врач может соединить его с телом как раз на том месте и он сможет функционировать. Также мы должны поставить себя в то же самое положение, какое мы занимаем в отношениях с Кришной. Тогда мы непременно достигнем успеха. А этого можно достичь прежде всего с помощью слушания. Мы приглашаем к себе всех, чтобы прийти и послушать о Кришне из Шримад-Бхагаватам, из Бхагавад-гиты Это называется кришна-катхой: посланием Кришны или словами Кришны. Это - движение Чайтаньи Махапрабху, и в чем же оно заключается? (бенгали). Он говорил: Ты должен стать духовным учителем по Моему приказу. Не изобретайте ничего своего, просто следуйте тому, что сказал Чайтанья Махапрабху. Это называется системой парампары, следование указаниям предыдущих учителей. Каково же указание Чайтаньи Махапрабху? аре декха , тара каха, ‘кришна‘-упадеша / ЧЧ Мадхья - не выдумывай ничего своего, Кришна говорит, что нужно делать. Просто делай то, что говорит Кришна. Это не так трудно, стать духовным учителем. Но мошенники, им это не удается, потому что они не хотят делать того, что советуем им Кришна, они выдумывают что-то свое, они хотят занять место Кришны. Такой обман никогда не сделает вас счастливыми, вы должны следовать, как говорит Чайтанья Махапрабхупу. йаре декха, таре каха `кришна'-упадеша/ амара аджнайа гуру хана тара' эи деша Тогда вы сможете стать гуру. Стать гуру это совсем, совсем не трудно при условии, что вы следуете указаниям Чайтаньи Махапрабху. Вы узнали что-то о сознании Кришны, теперь у вас есть право дать это другим, тогда вы станете гуру, но если вы просто будете что то выдумывать, это ничего не даст. Чайтанья Махапрабху говорит, что вы должны делать то, чему вы учите, но если вы учите одному, а делаете наоборот, то в вашем учении мало толку, потому что оно отрезано от парампары. Также как если ваша сеть подключена к основному источнику энергии, то в ней есть электричество. Иначе у вас будет просто обыкновенный провод, какая от него польза? Поэтому необходима связь. Сознание Кришны значит, что вы все время поддерживаете связь с изначальным источником энергии, тогда куда бы вы не пошли, вы несете с собой свет, вы несете свет. Но если у вас нет связи, то не будет и света, хотя может быть и лампочка, и шнур,и переключатель и все остальное. Поэтому Арджуна говорит: я тот же самый Арджуна, который сражался на Курукшетре, который считался великим войном, и мой лук - прежний лук и стрелы у меня те же, но теперь они бесполезны, я не могу защитить себя, потому что у меня нет связи с Кришной. Поэтому он стал вспоминать слова Кришны, которые услышал от него на поле битвы Курукшетра. Кришна неотличен от своих слов. Он Абсолютен. Если мы слышим те слова, которые Он сказал пять тысяч лет назад, мы немедленно связываемся с Ним Самим, немедленно. Посмотрите на Арджуну. Когда он начал думать о наставлениях Кришны, он сразу же успокоился, шанта, сразу взял себя в руки. Таков наш процесс. Мы тесно связаны с Кришной, эта связь вечна. Поэтому если вы всегда поддерживаете эту связь с Кришной, у вас не возникнет никаких беспокойств, будет мир и покой. Если вы обретете эту связь, то это будет высшим приобретением, высшим благом. Тогда вам будет больше ничего не нужно, потому что у вас будет все. И если вы будете оставатся в таком положении, то даже перед лицом самых ужасным несчастий вы сможете устоять. Это - истинный покой. Не так, что при малейшей неприятности, вы выходите из себя. Нет, если вы действительно находитесь в сознании Кришны, вас не потревожит даже величайшая опасность. Это сознание Кришны.\ СМАРТФОН ➤Новая статья Ананташри прабху Смартфон - замечательное изобретение современности. Интернет в каждом кармане. Оплата счетов, поиск информации, аудио, видео, фото, социальные сети, книги Прабхупады… Столько всего полезного, важного и нужного. Так удобно! прайеналпайушах сабхйа калав асмин йуге джанах мандах суманда-матайо манда-бхагйа хй упадрутах О мудрец, в этот железный век Кали жизнь людей коротка. Они вздорны, ленивы, введены в заблуждение, неудачливы и к тому же пребывают в постоянной тревоге. (ШБ 1.1.10) В наше время этот стих приобретает новую глубину, новый смысл. Телефон рядом во время джапы. Тут можно испытать широкий спектр эмоций – от обещанных в стихе беспокойств до сочной отвлечённости суетой. Сколько вы можете обходиться без мессенджеров? Кстати, сколько их у вас установлено? Кто сможет выжить без социальных сетей? Даже если кто-то найдёт в себе силы отложить телефон подальше или даже выключить его на время практики, то натренированное на постоянное отвлечение и переключение сознание всё равно ничего достойного в направлении концентрации изобразить не сможет. чанчалам хи манах кришна праматхи балавад дридхам тасйахам ниграхам манйе вайор ива су-душкарам Ум неугомонен, неистов, упрям и очень силен, о Кришна, и, мне кажется, укротить его труднее, чем остановить ветер. (БГ 6.34) шри-бхагаван увача асамшайам маха-бахо мано дурниграхам чалам абхйасена ту каунтейа ваирагйена ча грихйате Господь Шри Кришна сказал: О могучерукий сын Кунти, обуздать беспокойный ум, конечно же, чрезвычайно трудно. Однако это можно сделать с помощью определенной практики и отказа от мирских удовольствий. (БГ 6.35) Похоже, что в нашем случае Кришна говорит про отречение от интернета и всех девайсов, с которых этот интернет на нас кидается. Понятно, что для многих тема полного отказа от использования гаджетов не актуальна вовсе. Но факт остаётся фактом - если мы хотим преуспеть в сосредоточении во время повторения святого имени, если мы хотим глубоко вчитываться и пытаться понять священные писания, то нам нужно срочно что-то менять в своих отношениях с электронными игрушками. Что можно предложить? Разве возможно избавиться от этого рабства? Для начала можно выделить отдельное время, когда мы пользуемся интернетом: отвечаем, спрашиваем, просматриваем… Необходимо отучить себя от бесконтрольного, круглосуточного «залипания» в паутине. Уверяю вас, что это уже непростая задача. Ломка и срывы гарантированы. йато йато нишчалати манаш чанчалам астхирам татас тато нийамйаитад атманй эва вашам найет Куда бы ни устремлялся ум, изменчивый и беспокойный по природе, йог всегда должен возвращать его под власть своего истинного «я». (БГ 6.26) В целом, это вопрос открытый. Наш ум становится всё более и более расшатанным, капризным и неуправляемым, соблазны стучатся в экран и доступны в любой момент, только проведи пальчиком. Жителями автономных поселений мы не стали и в ближайшее время не станем. Эта проблема никуда не денется, скорее наоборот будет только обостряться. Нужно спохватиться уже сейчас! Чем дальше мы зайдём, тем сложнее будет что-то изменить! ИМЕННО ОБ ЭТО СПОТЫКАЮТСЯ МНОЖЕСТВО ПРЕДАННЫХ ➤Радха Говинда прабху Как можно побороть анартхи? Меня интересует ваш план анартха-нивритти, потому что если каждый преданный для себя не составляет определенного плана искоренения анартх, то они так и будут у нас оставаться. Проблема многих преданных заключается в том, что им очень нравится слушать теорию. Но мало кто хочет испытать перемены в сердце. И многие проблемы, которые у нас есть во взаимоотношениях, связаны именно с этим. Мы можем бесконечно жаловаться на то, что у нас хромает проповедь, что преданные ленятся распространять книги, что у нас нет харинам, что у нас целая община безответственных людей. Но вся проблема в том, что мы не хотим трансформации. Мы не хотим меняться на индивидуальном уровне, мы не хотим этого на уровне общины. Нам нравится быть такими, какие мы есть, потому что где-то подсознательно есть такая установка, что процесс будет действовать автоматически. Как-то автоматически переключатель кто-то передвинет за меня. Есть преданные, которые для себя решили: "Это моя ответственность - передвигать этот переключатель". Этот рубильник настолько противен, что ты его выжимаешь вниз, но через какое-то время он выстреливает назад. Ты его опять выжимаешь вниз, но он снова через какое-то время выстреливает назад. Сада дамбха хитвам, всегда оставляй духовную леность, всегда отбрасывай лицемерие, зависть и все остальные недостатки сердца, которые у нас есть. Рагхунатх дас Госвами тем самым говорит, что мы будем опускать рубильник, а он будет подниматься вверх опять до тех пор, пока мы не достигнем стадии ништхи. Ништха - это уровень, когда рубильник уже опустился вниз. Он очень сильно нагревается в этот момент, потому что ему все время хочется дернуть обратно вверх. Но тем не менее удерживается внизу. У меня самого бывают из-за этого внутренние кризисы. Для старших преданных, для руководителей, для наставников, для духовных учителей самым вдохновляющим моментом является желание людей не просто слушать, а использовать это знание для того, чтобы меняться, трансформироваться и получать реальный духовный опыт. Поэтому если мы пришли сюда просто для того, чтобы слушать какую-то альтернативную информацию той, которая есть в материальном мире, если нас интересует только благостный спокойный образ жизни, тогда у нас всегда будут возникать конфликты с теми, кто хочет меняться. Именно об это спотыкаются множество преданных, из-за этого люди уходят из сознания Кришны. Им в определенный момент надоедает конфликтовать с самим собой, потому что рубильник все время отстреливает назад, и с теми, кто хочет работать над своими анартхами, и кто им дает подзатыльники. И тогда преданные начинают говорить: "Я больше не могу, не хочу! Я устал!" И в этот момент люди уходят из сознания Кришны. Поэтому до уровня анартха-нивритти все нравится. Но преданными станут те, кто пройдет этот этап. Это очень важная ступень, которую нужно больше всего изучать - анартха-нивритти. Мы ее пройдем за счет артха-правритти, за счет накопления ценностей. И самой главной ценностью является руководство вайшнавов. Каждый из вас должен решиться: "Я хочу через это пройти! Это будет самая тяжелая турбулентная зона в моей духовной жизни, но я хочу ее пройти". И как ее пройти? Самому ее нереально пройти. Должны быть рядом те, кто во время этой турбулентности будут вас вытаскивать, те, кто будут вас вдохновлять - наставлениями, примером, подзатыльниками, добрыми словами и самое главное - верой в вас. Они будут верить в то, что у вас есть светлая сторона, и она сильнее чем ваша темная сторона. (Отрывок из лекции по Бхакта-программ)  перейти в каталог файлов | Образовательный портал Как узнать результаты егэ Стихи про летний лагерь 3агадки для детей |