Принципы санги вайшнавов. Принципы разработали ем садху Махарадж, Говардхан Гопал прабху (Олег Гадецкий)
 Скачать 172 Kb.
| Образовательный портал Как узнать результаты егэ Стихи про летний лагерь 3агадки для детей |
14. Следуем принципу: «Либо служение совершается вместе, либо никак», т.е. не допускаем развращающей тенденции ложного служения (выслуживания), когда одни делают, а другие – только получают. Истинное служение всегда порождает в сердце отклик, пробуждает желание участвовать в нём. Также не проявляем деструктивной инициативы, когда наши действия не согласованы с другими и потому являются для них источником беспокойств. Объяснение: Карма – это созидательная социальная деятельность, проистекающая из отождествления себя с определенным обществом (семьёй), и потому фактически ориентированная на удовлетворение собственных чувств. Гйана – это подчинение общества определенной идее, когда общество (отношения между людьми) становится инструментом реализации идеи. На данном пути чувства и отношения должны приноситься в жертву идее (служение Богу тоже часто становится такой идеей). А бхакти – это воплощение Бога в сфере отношений, чувств. Таким образом, если кратко: карма – корыстная деятельность, гйана – бескорыстное служение, а бхакти – совместное служение. Если преданный занят сильным и самоотверженным служением, но делает это в отрыве от других, то весьма вероятно, что его преданность смешана с гйаной. Такое служение вызывает к себе благоговейное отношение, но не чувство сопричастности с ним. Когда же служение преданного смешано с кармой (с желанием самоутвердиться), то оно порождает конфликты. 15. Признаком сат-санги является общее видение, цель, которая побуждает преданных вдохновлённо служить ради её достижения, в соответствии с особенностями своей природы. Если же преданный не имеет энтузиазма в преданном служении, то значит он не общается с преданными должным образом. Объяснение: Преданный подходит к руководителю и задает вопрос: «Каким служением мне заняться ятре?». Вопрос прекрасный, но какой ответ дать руководителю? Во-первых, вопрос свидетельствует о том, что данный преданный не находится в санге, ведь когда у нас есть отношения с людьми, у нас всегда куча интересных и важных дел. Во-вторых, если дать ему служение непосредственно, то он будет совершать какие-то действия в общине, беспокоящие других, прикрываясь авторитетом руководителя. Источником беспокойств является разум индивидуалиста, порождающий эмоциональную колючесть в отношениях с другими и закомплексованность. Конечно, руководитель не даст ему служение индивидуально, но введёт его в сангу преданных, дав наставления относительно того, почему так важно находиться в ней вечно. Если в санге преданные мило общаются, но у них нет вдохновляющего и обязательного проекта-цели, над которым они вместе работают, то такая санга заражена демократией и постепенно заболочивается. Когда же преданное служение происходит ради общей цели, то оно быстро принимает естественную и вдохновляющую форму (в соответствии с природой людей). 16. Члены санги лидеров общины стремятся делиться со всей общиной результатами своих обсуждений, а также получать от членов общины обратную связь и приносить её в сангу лидеров. Регулярно (не реже двух раз в год) проводятся общие собрания общины, когда все члены санги лидеров активно участвуют в обсуждении жизни общины вместе со всеми её членами. Объяснение: Коллегиальность не может быть элитарной. То есть не может быть так, что: «Мы там в Совете уже всё решили, поэтому теперь делайте что мы вам говорим (или я вам говорю от имени Совета)». Автократия очень легко может принимать форму коллегиальности, когда сат-санга становится неким символом коллективной власти. Напомним, что сат-санга – это власть сат (истины), которая проявляется в правильном общении, но это не власть самой санги (группы людей). Признаком того, что руководитель департамента общины находится в сат-санге будет то, что в своём департаменте он тоже будет стремиться к тому, чтобы преданные собирались вместе и обсуждали что они делают и зачем. В слудующем, седьмом разделе этого документа мы проиллюстрируем работу этого принципа на примере департамента пуджари. 17. Мы следуем своей духовной традиции (вайшнавская одежда, этикет), а также проявляем здоровый консерватизм в отношении свободного общения полов. В то же время, мы делаем это не формально, не для установления отчужденности между полами, а в помощь взаимной ответственности мужчин и женщин, для создания крепких семей. Несем ответственность за то, чтобы каждый член общины жил в здоровом ашраме. Объяснение: Если в обществе присутствует духовная энегия, то его традиции становятся очень важными, и их следует тщательно хранить. Арджуна мотивировал свой отказ от сражения тем, что в результате войны традиции в обществе будут разрушены (старшие рода погибнут). Но Шри Кришна не согласился с ним именно по той причине, что шикша парампара в обществе была уже нарушена, утрачены принципы сат-санги. Новички в любом обществе прогрессируют только за счет того, что выражают почтение старшим, верят их словам и выполняют поручения. Человек не может находиться в сат-санге (в присутствии Истины), если он не уважителен к другим и не привержен социальному долгу в общем смысле (т.е. самому принципу санги). Демократический панибратский дух, царящий в западном обществе ведёт к тому, что люди не выражают почтение старшим (отцу, матери, учителю, руководителю), и не стремятся получать их руководство. Это ведет человека к духовной аппатии и нравственной деградации. В этом документе мы объясняли много важных нюансов, касающихся обретения сознательной позиции в сат-санге. Но важно также понимать, что это знание не предназначено для тех, кто не уважает социальные устои. Если старший не обладает необходимой духовной квалификацией, то от нас не ожидается, что мы впустим его близко в своё сердце, но мы не имеем права перечить ему публично, разрушая веру новичков. В любой нормальной семье взрослые никогда не критикуют друг друга в присутствии детей. С другой стороны, для их полноценного личностного роста они вполне могут и должны вструпать в аргументированную и корректную дискуссию в их присутствии. Сейчас среди преданных становится обычным делом появляться в Храме перед Божествами в светской одежде, без тилаки. Модными становятся рассуждения, что дхоти и курта, дескать, это не вайшнавская одежда, а индийская, и т.п. Люди, которые верят подобным рассуждениям не понимают элементарных основ тантры (науки о бессознательном, о ритуалах в обществе). Общий стандарт одежды (как школьная форма, к примеру) помогает любому обществу сохранять свою самоидентичность и защищаться от разлагающего внешнего влияния. Когда на нас не джинсы и футболка, а дхоти и курта, то мы на подсознательном уровне гораздо теснее связаны с Шрилой Прабхупадой и Шрилой Бхактисиддхантой Сарасвати Тхакуром, потому что такую культуру одежды в обществе установили именно они. Мы не смешиваем мужчин и женщин, потому что это делает мужчин безответственными, а женщин - претензиозными. Мы учим мужчин в мужской санге, а женщин – в женской как нести ответственность за свою семью, в которой мы должны видеть часть семьи Господа, которую Он доверил нам для служения. Когда настоящий мужчина видит любую женщину в общине, то он видит не просто тело, но в зависимости от её возраста либо свою дочь, либо сестру, либо мать, либо бабушку. Конечно, если он женат, то видит жену. Называя всех женщинматаджи (мать), мы подчеркиваем этот принцип уважения к семье, потому что никто не может наслаждаться своей матерью. Однако, важный момент: отсутствие наслаждения не подразумевает эмоционального отчуждения в семье, напротив это означает наличие эмоционального обмена с женщиной, поскольку она обретает удовлетворение и защиту от мужчины именно в сфере эмоций. Если мужчина отвергает женщину эмоционально, то это только усиливает в ней эмоциональный дефицит (вожделение), превращяя её в майю. Находясь вне ашрама, преданный живет анонимной жизнью и постепенно деградирует, становясь легкой добычей Кали. Но живя в окружении близких людей, человек как бы вынужден отвечать на различные вызовы жизни, занимать ученическую позицию. Ашрам является противоядием против индивидуализма, однако современный человек умудряется и в семье оставаться одиноким, используя её для того, чтобы наслаждаться. Например, брахмачари может оставаться в ашраме, потому что это позволяет ему избежать специфической мужской отвественности. Когда преданный исполняет повседневные обязанности: прибирается в Храме, готовит или даже выходит проповедовать, - если он делает это выполняя ожидания старших, то такой тип послушания относится к женскому типу. Конечно, если это делается из духовной привязанности к старшим и Кришне – то это уровень гопи, высшее совершенство. Но, как правило, такое служение является обычной мирской религиозностью. Для того чтобы воспитывать в преданных сознательный (мужской) тип смирения, мы должны следовать по стопам Шрилы Прабхупады, выделяя преданным кшетру (поле деятельности) и давая им творческую свободу развития этой кшетры, требовательно спрашивая при этом результат. Тогда преданные будут прогрессировать в чистом преданном служении, становясь настоящими лидерами в Миссии. Пока же мы в основном воспитываем в преданных женский тип послушания. Это необходимо для предварительного очищения, но не достаточно для достижения освобождения. 18. Признавая многообразие Природы Бога, уважительно относимся к разным укладам жизни, к представителям иных духовных направлений, к иным настроениям в сознании Кришны, к представителям противоположного пола, а также к чужой собственности. Не считаем свою природу превосходящей иные её формы, но в то же время умиротворены в ней (т.е. в своей варне, ашраме и традиции). Являясь патриотами своей санги, готовы прославлять достижения других и учиться у них. Объяснение: Патриотизм в отношении своей общины, своего ашрама, своего наставника, и т.п. – прекрасен, когда при этом мы способны учиться у других и прославлять иную природу (бхаву). К сожалению, есть немало преданных, которые не видят в своей общине и в своих лидерах присутствия Кришны и считают, что Он есть только в какой-то знаменитой общине или на большом вайшавском фестивале. Фестивальное настроение даёт, конечно, определенную духовную поддержку, но не обеспечивает устойчивого развития преданных на местах. Достоянием каждой общины является её многоукладность, когда группы с разным настроением могут что-то делать вместе, потому что их лидеры лишены сектантского духа, а также желания соперничать. Единство в многообразии – один из важнейших признаков подлинной духовности. Когда мужчины говорят о женщинах плохо (или наоборот), когда грихастхи говорят плохо о брахмачари (и наоборот), то такая община больна нравственно. Также губительно заглядываться на чужую собственность. Оказываясь у кого-то в гостях, не следует даже перемещать какие-то вещи (только по-минимуму, если вам предложил это хозяин дома для удобства), поскольку любое вмешательство в семейное пространство чувствительно и может обидеть. Что уж говорить о том, чтобы посягнуть на чью-то жену или мужа. Виновный в этом человек должны быть отстранён от участия в лидерском служении на существенный срок. Однако в здоровой общине, пронизанной нитями отношений и взаимопонимания подобные случаи – редкость, поэтому, если такое произошло, община (в первую очередь санга её лидеров) должны также признать свою вину за случившееся и сделать необходимые выводы. Как проявляется двойственность гйана-карма в отношении к религии? «Истина живёт только в нашем учении, все должны признать это! Ну, что вы так фанатичны, все религии ведут к одной цели, пусть каждый выбирает себе по вкусу!» - таковы разговоры материального мира. Вайшнавы ценят все авторитетные религии, но никогда не уравнивают их между собой. Например, буддизм ценен тем, что освобождает человека от стереотипного восприятия мира, тем самым расчищая завалы на пути к духовному самоосознанию. Но он не может дать опыта духовных отношений с Истиной, личностью Бога, который даёт христианство. А христианство, хотя и указывает на Всевышнего как личность, тем не менее не раскрывает Его атрибутов, расы преданного служения. В Библии говорится: «Бог сотворил человека по своему образу и подобию; мужчину и женщину сотворил их». Вайшнаву недостаточно этого указания, он хочет поклоняться изначальным Мужчине и Женщине, поэтому он воспевает Харе Кришна маха-мантру. Представители различных религиозных течений тоже могут находиться в сат-санге, поскольку в каждом учении хорошо разработан определенный аспект Истины. Вайшнав всегда найдет чему поучиться у буддиста, христианина или мусульманина, и таким образом он откроет им также доступ к сокровищам вайшнавизма.
Объяснение: Когда родители любят своих детей безусловной любовью преданных Кришны (т.е. не потому, что их дети должны стать преданными), то дети через это чувство и служение родителей воспринимают любовь Кришны. Если же дети чувствуют, что мешают родителям практиковать сознание Кришны, или что родители разочарованы ими из-за их недостаточной приверженности религии родителей, то вероятность того, что они в будущем станут преданными - крайне мала. Община состоит из семей, и признаком зрелой общины вайшнавов является то, объединяются ли родители для того, чтобы создать для детей условия общения и развития в духовной жизни. В городах это делать непросто, но должно быть хотя бы что-то, искренние усилия, тогда Кришна доделает остальное. Любые общинные проекты для детей (детский сад, воскресная школа и т.п.) будут успешными в том случае, если в них активно участвуют родители. Нельзя позволять родителям «сдавать» своих детей в какой-либо проект. Главный смысл семейной жизни, как все знают, – в рождении и воспитании сознающих Кришну детей. Для того чтобы появился один чистый преданный в нашем обществе, нужны долгие годы личной садханы этого преданного в полноценной санге. И то не всегда можно с уверенностью сказать, преодолена ли проблема его низкого происхождения (благочастия). Но когда родители с любовью и преданностью планируют рождение детей в сознании Кришны, то такую душу можно получить гораздо проще. В этом заключается одно из важнейших служений нашей парампаре. 20. Следование нравственным принципам (дхарме) вайшнавов позволяет нам вступать в успешные социально-экономические отношения, уменьшая тем самым зависимость от инфраструктуры Кали-юги, основанной на деньгах и чувственных удовольствиях. Целью дхармы и артхи вайшнавов является бхакти, а не кама. Объяснение: Как только мы вступаем в отношения, в которых задействованы наши интересы (деньги, дети, женщины, статус и т.п.), вот тут и проявляется, а также очищается наша преданность. Преданными воскресного дня, преданными в утреннее время мы уже быть, слава Богу, научились, но теперь нам предстоит научиться проявлять преданность в сфере наших «материальных» потребностей. Дайви-варнашрама настолько важна, что без неё не приходится расчитывать на то, что практика сознания Кришны может стать полноценной. Сейчас по всей стране можно видеть, что преданные покупают землю и пытаются создавать поселения, вайшнавские деревни. Эта тенденция объективна, и не приходится сомневаться в том что в городской цивилизации, созданной носителями атеистического мировоззрения, неизбежен системный кризис. Если преданные живут в городах, но при этом не находятся в близкой санге и не заняты там в проповеднической миссии, то, к сожалению, они почти наверняка обречены на постепенную деградацию из-за изощренного информационного влияния западной цивилизации. Так что для многих здравомыслящих грихастх, не занятых в миссии проповеди, необходимость жить на земле с преданными очевидна. Но, создавая подобные проекты, преданным крайне важно формировать команды на основе приведенных здесь принципов, и не принимать необратимых решений (вроде продажи свого городского жилья) до тех пор, пока они не проверят друг друга на деле и не получат необходимых юридических гарантий. 21. Стратегия развития общины, изменения в её духовных стандартах, а также выбор руководителя общины – все это осуществляется сангой лидеров общины и утверждается представителем санги более высокого, российского уровня (Региональным секретарём и Джи-Би-Си). 22. Члены общины не должны рассматриваться её руководителями как средство для реализации проектов. С другой стороны, если члены общины не заняты в практическом совместном служении, то их духовный рост прекращается. Лидеры групп духовного общения (наставники) и менеджеры общины обязаны сотрудничать друг с другом в том, чтобы правильным образом занимать преданных. Объяснение: В данном документе мы уже достаточно подробно говорили о принципах управления в ИСККОН. Двадцать первый принцип частично объясняется в п.8-Д приведенного ранее Алгоритма действий. Что касается двадцать второго принципа, то он обязывает наставников и менеджеров находить оптимальный балланс в развитии проектов общины, чтобы, с одной стороны, преданные были заняты в реализации насущных проектов (общинных и миссионерских), и, с другой стороны, не испытывали административного давления. По сути дела в духовном обществе менеджмент должен порождаться сат-сангой, не существуя отдельно от неё. Но когда в организации появляется обременительная собственность, тогда менеджмент тяготеет к тому, чтобы становиться отдельной властью. В этом случае сат-санга будет рассматриваться как способ использовать энергию вдохновения людей для поддержания собственности. Став заложниками подобной системы, общество и его лидеры становятся несчастными. Любая материальная собственность (недвижимость и т.п.) должна появляться строго пропорционально развитию общества в количественном и качественном отношении, и решение о приобретении (строительстве) недвижимости должно приниматься строго на том основании, что это будет способствовать дальнейшему развитию общины.  перейти в каталог файлов | Образовательный портал Как узнать результаты егэ Стихи про летний лагерь 3агадки для детей |