Принципы санги вайшнавов. Принципы разработали ем садху Махарадж, Говардхан Гопал прабху (Олег Гадецкий)
 Скачать 172 Kb.
| Образовательный портал Как узнать результаты егэ Стихи про летний лагерь 3агадки для детей |
| Принципы разработали: ЕМ Садху Махарадж, Говардхан Гопал прабху (Олег Гадецкий) Ниже мы приводим список принципов сат-санги, который был составлен на основе опыта коллегиального служения лидеров в нескольких общинах преданных. Разумеется, этот список не претендует на полноту, но на наш взгляд он вполне может рассматриваться как основа для создания и утверждения в Национальном совете документа, которым смогут руководствоваться общины Вайшнавов в России. Данные принципы не являются некими «психологическими техниками» для того чтобы «воодушевлять преданных» делать то, что нужно руководителям. Лидеров, настроеных подобным образом, неизбежно ждет фиаско на этом пути. Для того, чтобы принципы сат-санги начали работать в общинах, нам, как лидерам, прийдется пройти своего рода покаяние, т.е. увидеть своё нежелание и неспособность следовать данным принципам, и затем уже, в этом ученическом настроении, пытаться понять и подчиниться им. Тогда остальные преданные также смогут принять культуру сат-санги. Еще до того, как принципы сат-санги будут утверждены в Национальном совете российского ИСККОН, лидеры в различных общинах могут начать обсуждать их и применять на практике. Чтобы помочь им в этой предварительной работе, мы дадим здесь короткие объяснения этих принципов. Если российские лидеры будут давать обратую связь Национального совету по обсуждаемым темам, то это позволит быстрее утвердить стратегию развития Движения сознания Кришны в России.
Объяснение: Признаком того, что сознание Кришны пробуждается в личности является неотступная медитация. Медитация на что? Разумеется каждый ответит, что на Бога. Однако, в соответствии с философией гаудийа-вайшнавов, это не совсем точный ответ. Воспринимать Бога в медитации возможно в том случае, если Он пожелает ответить в ней, а это происходит (согласно Его собственным словам, приведенным в шастрах) тогда, когда объектом медитации явлется не столько Он, сколько те, кто дорог Ему и зависит от Него. Даже собственное Имя “Кришна” привлекает Кришну (и потому Его привлекает наше повторение этого Имени) по той основной причине, что данным Именем к Нему обращаются Его возлюбленные спутники, из которых дороже всего Ему Хара, или Радха. Поэтому мы воспеваем Харе Кришна, обращяясь тем самым к Богу, который раскрывается в своём личностном аспекте только в обществе Своих преданных. Кришна отвечает на воспевание Имени, которое происходит в сфере духовных взаимоотношений (нама-ручи). Быть слугой Господа – значит быть слугой Его семьи. Есть семья, живущая с Ним в духовном мире. В медитации на Имена Кришны и его спутников, на исполнение Их желаний заключается наша садхана. Это нама-ручи. Семья Господа, состоящая из джив, вставших на путь бхакти – это преданные рядом с нами, и служение этой семье (вайшнава-сева) состоит в том, чтобы соединять её с семьей духовного мира, совершая сат-сангу и бхаджана-крийу. А есть еще та часть семьи Кришны, которая забыла о Нем. Служение обычным людям заключается в том, что преданные общаются с ними и просвещают их (джива-дойа). Господу дорога вся Его семья, поэтому истинный хранитель сат-санги будет одинаково предан этим трём составляющим бхакти: садхане, дружбе с преданными и проповеди дживам.
Объяснение: Когда преданные, не обученные культуре сат-санги собираются вместе, то обычно проявляется двойственность, присущая коллективному бессознательному, когда люди говорят либо о мирском, либо, спохватывась («Мы же преданные!»), начинают навязывать друг другу сухие философские темы. Это всё та же двойственность: карма-гйана, демократия- автократия. Не часто можно встретить сангу преданных, в которой проявляется живой дух Шримад Бхагаватам, способный пробудить бхаву чистой преданности даже в неофите. Смысл второго пункта в том, что членам Совета общины следует развивать вкус совместного воспевания Святого Имени и обсуждения Шримад-Бхагаватам перед тем как переходить к практическим вопросам. Но это не должно быть так: вначале гйана, а затем – карма. Нет. Если всё делается правильно, то преданные будут чувствовать, что обсуждение Шримад-Бхагаватам и практичесих вопросов качественно идентичны. Совместное обсуждение Шримад-Бхагаватам – наилучший способ одухотворения отношений и выхода из ловушки внешней энергии ума.
Объяснение: Коллегиальность несовместима ни со слепым согласием с мнением одного человека (даже если это руководитель), ни с принятием мнения какой-либо группы в совете, договорившейся между собой (даже если она составляет большинство). Шрила Прабхупада одобрял процедуру голосования, но он не одобрял демократию в обычном смысле этого слова. Сат-санга - это власть истины (сат), которая проявляется в группе ответственных преданных (санге), которые неукоснительно и сознательно подчиняются данным принципам. Духовная коллегиальность предназначена для того, чтобы объединять преданных вокруг общего объективного видения и дела, а не для того, чтобы принимать решения, выражающие чьи-то субъективные (материальные) интересы. Не ущемляет ли процедура голосования «права меньшинства» в Совете? Лидеров не должны беспокоить права меньшинства или большинства, им следует беспокоиться по поводу исполнения обязанностей перед общиной. Если решение необходимо принимать сейчас (поскольку в противном случае пострадает община, конкретные люди), то мы принимаем его, даже если нет консенсуса по обсуждаемому вопросу. Другой вопрос: как может проявиться Абсолютная истина в относительном формате голосования? Ведь правда не принадлежит большинству. Именно поэтому все принципиальные вопросы, затрагивающие веру преданных, мы решаем общим согласием. Для этого недостаточно, чтобы все проголосовали «за»: то, что мы договорились по какому-то вопросу (состыковали свои мнения) совсем не означает, что мы приняли правильное решение. Истинный консенсус означает, что в результате обсуждения мы обрели видение, которое не просто всех устраивает, но вдохновляет и объединяет нас, открывая замечательные возможности для служения общине и её развития. Духовный консенсус – это ни что иное, как проявление Бога, Кришны. Те, кто знают, что это значит – не спутают атмосферу консенсуса ни с чем иным. Что касается разночтений и политики, присущих демократии (и процедуре голосования как таковой), то этой проблемы не возникает в коллективе, в котором между преданными есть согласие по главным вопросам, а также согласие в базовых нравственных принципах сат-санги.
Объяснение: Мы можем быть по настоящему уверены в том, что наша санга является сат (истинной) в том случае, если мы можем спорить друг с другом, и даже иногда "ругаться", обсуждая непростые вопросы, но при этом остаемся соратниками и друзьями в сознании Кришны. Реальность противоречива, и корень всех противоречий (ачинтьи) находится в духовном мире, у прекрасных лотосоподобных стоп Божественной Четы. Религиозный идеализм, тщательно маскирующийся в тоге смирения и покорности, является основой всех оскорблений. При возникновении разногласий со старшим из-за непонимания его позиции, идеалист проявляет «смирение» перед ним, внешне проявляя лояльность, но в сердце своём делая шаг отчуждения. Именно в этом заключается механизм всех оскорблений: то, что он затем начинает злобно критиковать и уходит – уже последствие накопившегося и загнанного в подсознание недоверия. Руководителю-автократу вполне достаточно лояльности подопечных, и он проповедует на лекциях, что ни в коем случае нельзя оскорблять старших своим несогласием или сомнениями, тем самым создавая в преданных-неофитах программу будущего недоверия и отчуждения. В русском языке есть хорошие поговорки: «Опираться можно только на то, что оказывает сопротивление», или: «Чрезмерная преданность – признак воровства». Как может лидер расчитывать воспитать зрелых преданных-лидеров, не понимая этих простых истин, известных любому здравомыслящему человеку? Присутствие правды в отношениях заставляет меркнуть все недостатки. Если я не могу поговорить с человеком начистоту (потому что он или я не считаем это возможным, и уклоняемся от этого), то тогда активизируется внешняя энергия двойственности, когда вместо реальной личности мы начинаем видеть своё представление о человеке, либо негативное, либо неуместно возвышенное. Во втором случае мы будем "смиренно" думать, что причина объективных проблем находится в субъективной сфере, т.е. в наших собственных недостатках. Так мы ставим в центр происходящего ложное эго (либо другого человека, либо своё собственное). Религиозные идеалисты не признают принципы сат-санги: они не верят в то, что в открытом, непредвзятом и искреннем диалоге с преданными на насущные и проблемные темы проявляется Кришна и Его парампара, вместо этого они предпочитают залезать в улитку «смирения», а затем опускаться до оскорбительной неприязни и отчуждения. Конечно, под влиянием «модной» теперь проповеди важности сат-санги преданный каништха-адхикари может внешне пребывать в намахатте, но подсознательно он ведёт себя там так, чтобы у него ничего хорошего из этого не вышло. Почему? Это позволяет ему сместить акцент своего мировоззрения с ученичества на гуру: «Разве могут неофиты дать друг другу Кришну? Мы должны просто сидеть и слушать продвинутого преданного!». Мысль, конечно, правильная, но когда самый продвинутый из преданных, Шрила Прабхупада даёт им наставление сотрудничать, то они разводят руками: «Это невозможно!». Вопрос: «Почему вы всё время говорите о сат-санге, почему бы не поговорить о других важных вещах в духовной жизни: о джапе, или о том как правильно проповедовать?» Ответ: «Сат-санга – это Абсолютная Истина, атмосфера духовного мира. Нет никакой другой достойной темы, поскольку только эта включает в себя всё остальные». Вопрос: «Ну хорошо, если это такая важная вещь, значит мы пока еще не готовы для этого. Может нам пока практиковать сознание Кришны индивидуалистично? Когда мы очистимся, то сможем сотрудничать друг с другом и станем мадхъяма-адхикари». Ответ: «Этого не произойдет таким образом, увы. Бхакти-йога – абсолютный метод, в котором цель не отлична от средства. Если мы сейчас не практикуемся в сат-санге, то мы не прийдём в сат-сангу духовного мира. Бхакти проистекает только из бхакти, а не из кармы или гйаны. Практика санкиртаны не означает, что несколько умов и грубых тел индивидуалистов находятся рядом, философствуют и воспевают, это нечто совсем иное». Вопрос: «Хорошо, а как же джапа, разве это не индивидуальный процесс?». Ответ: «Поэтому-то в ней и нет вкуса, если нет ответа от Кришны. Когда кроме Вас в джапе есть еще Кто-то, то она становится коллективным процессом». Вопрос: «Так что мне делать? Я уже несколько раз пытался сотрудничать с лидерами, от этого одни проблемы и разочарования. Не хочу больше оскорблять преданных, поэтому держу дистанцию...» Ответ: «Это вполне можно понять и посочувствовать Вам. Непонятно другое: с чего Вы взяли, что можно вот так просто взять и начать сотрудничать? Без обучения принципам сат-санги и её навыкам? Или вы это делаете для только для оправдания, чтобы у Вас не получилось?» Стадию анартха-нивритти (очищение сердца) мы проходим не индивидуально, но вместе с другими, потому что именно взаимоотношения затрагивают наше сердце по-настоящему. Но анартха-нивритти не означает, что мы создаём друг для друга проблемы и так становимся отрешёнными. Такое понимание искажено гйаной. Напротив, помогая друг другу проходить вместе через противоречия, мы становимся способными понимать природу Кришны и видеть Его. Интересно, что многие преданные понимают духовный авторитет (парампару) как нечто лишённое противоречий. Но настоящие духовные наставления всегда внешне противоречивы (ачинтья), именно поэтому они и пробуждают наше дремлющее сознание. Не достигнув определенной ништхи, духовного изобилия, преданный неизбежно будет испытывать подпитывающие друг друга комплексы превосходства и ущербности. Кришна – самодостаточный и вдохновлённый Творец мира, и зрелый преданный качественно подобен Ему. У такого преданного - наполненная и интересная творческая жизнь, поэтому его не особенно волнует чьё-то мнение о его персоне; также он не особенно склонен оценивать других: брахма бхута прасаннатма на шочати на канкшати самах сарвешу бхутешу(БГ 18.54). Разумеется, когда чьё-то мнение полезно для совершенствования в служении, то он принимает его в расчет, даже если оно продиктовано завистью. Но при этом не будет принимать близко к сердцу сам мотив. Состояние сат, или брахма бхуты не достигается психологическими приёмами, оно укореняется в сердце когда преданный воспитывается в атмосфере сат-санги, в которой он учится отличать ум человека от его души, и от Сверхдуши, Кришны.
Объяснение: Здесь описывается аскеза ума, составляющая основу счастья лидера и его квалификации. Большинство людей, даже если они находятся в положении руководителей общества, даже не подозревают о том, насколько они предвзяты в отношениях с другими, и что причина всех несчастий как их самих, так и их подопечных, кроется именно в этом. Обычно, если преданного беспокоит что-то в поведении других людей, либо в каких-то деловых вопросах, то он начинает метаться в двойственности действия (вмешательства) – бездействия (попустительства), что не позволяет ему получать от Кришны полномочия духовного лидера. Квалифицированный лидер сначала успокоит своё сердце, выйдя за пределы сообщенного ему кем-то извне (часто его собственным умом) представления. Объективная реальность всегда отличается от того, что говорят и думают о ней люди. Конечно, лидеру очень важно узнать что думают и чувствуют люди, вовлеченные в проблему, потому что так он обретает эмоциональную сопричастность с ними как их друг. Но затем ему следует, собрав всех вместе лицом к лицу, помочь людям выйти за пределы субъективной реальности их восприятия и принять правильное решение, угодное Кришне и потому объединяющее всех. А затем еще понадобится периодически интересоваться как люди следуют принятым решениям и помогать им не отступать от этого пути. Духовный лидер одновременно эмоционален и беспристрастен. Его эмоциональность непосредственно свидетельствует о его заинтересованности, любви. А беспристрастность (отрешённость) указывает на чистоту этой любви. Если лидер не отрешён, то его ответственность ничем не лучше безответственности, поскольку в ней нет места для Кришны, хотя он и действует от Его имени. Когда лидер видит, что именно Кришна действует в санге, и как филигранно Он это делает, то он чувствует духовное счастье слуги Господа (живого инструмента в Его руках), и потому не имеет потребности и шансов возомнить себя «благодетелем» кого бы то ни было. Если же лидеры общества не объективны, то в таком обществе обязательно будут процветать обиды, слухи и сплетни, лишая его членов чувства нравственной безопасности. Именно атмосфера нравственной безопасности является той средой, которая питает общинные связи, делая их прочными.
Объяснение: Лидер общества отличается от простого его члена именно тем, что находится в устойчивой ученической позиции, радуясь различным природным вызовам также, как храбрый воин радуется сильному противнику. Безусловно, лидер не ищет проблем, но когда они приходят, то он спокойно, полагаясь на Кришну, поворачивается к ним лицом, не перекладывая ответственность на других. Позиция лидера – мужская: "Если я договорился с человеком, а он не исполнил положенное, то в том моя вина, значит не так договорился или не проследил" - он думает именно таким образом. Он будет разбираться с тем, почему договоренность не была исполнена, а не осуждать другого. Лидер может предложить подопечному принять наказание, если это необходимо, но ни в коем случае не будет осуждать его. Почему? Потому что осуждение приучает людей не к сознательной ответственности за свои поступки, а к ложной зависимости от отношений со старшим и его оценок. Такая зависимость от религиозного руководства благотворна для человека на начальной стадии, когда он только вырвался из материалистичного окружения, насаждающего в нём дурные качества и привычки, но еще находится в психологической зависимости от всего этого. Однако когда он укореняется в традиции, то позиция ложной зависимости становится препятствием для его духовного прогресса. Если лидер совершил ошибку, то она должна быть признана им безоговорочно в присутствии других членов санги, а не так, что: «Ну, у меня же были причины так поступить..», или «Ну, на этот вопрос можно посмотреть с другого угла зрения..». Такому лидеру никогда не будут доверять. Если лидер позволяет себе судить вслух о других людях: «Этот занимается политикой», или «А тот просто собирает нама-хатту для того, чтобы всем показать себя», и т.д., и т.п., то такой лидер разрушает общину. Разумеется негативные мысли и чувства неизбежно будут возникать, но мадъяма-адхикари не идет у них на поводу: «вачо вегам манасах кродха вегам..» (Нектар Наставлений, 1). Еще раз: все отношения должны строиться вокруг оговоренных заранее и принятых объективных этических принципов, одинаковых для всех. Если кто-то их нарушает, то с ним обсуждают и ему проповедуют, если же преданный совершает нарушения неоднократно, то его наказывают. Но его никогда не осуждают– именно такое отношение называется любовью. Настоящий ученик будет прогрессировать в духовной жизни даже под руководством неквалифицированного учителя. Такая безусловная ученическая позиция втречается крайне редко в этом мире, являясь результатом духовного опыта многих жизней. Чтобы обрести это совершенство, большинство из нас нуждается в том, чтобы им обладал наш учитель. Поэтому каждый лидер общества, на которого ровняются другие, должен стремиться следовать шестому принципу.
Объяснение: Данный принцип указывает на то, что полноценную сат-сангу (отношения со старшими, равными и младшими) лидер может получить в любом окружении, это вопрос его позиции. Даже если я опытный и знающий человек, то всегда в моём окружении присутствуют старшие (те, чьё руководство в каких-то вопросах или сферах жизни я могу принять), есть также равные (те, с кем я делаю общее дело, обмениваюсь пониманием и дружу), и есть младшие, то есть те, кто нуждается в моей помощи и поддержке на пути прогресса. Здоровый человек в духовно-нравственном отношении непремено будет с кем-то дружить, а кто-то будет его тренировать. Вечное состояние ученического роста – вот признак истинного духовного здоровья. Если человек стал руководителем в социальном смысле, но в его окружении нет друзей-соратников и учителей, то значит он не уполномочен как духовный лидер. Неуместная мистификация принципа гуру, присущая религиозному идеализму, заключается в том, что верующий хочет иметь возвышенного гуру, но не хочет быть учеником. Каништха-адхикари нуждается в неком живом символе благословений Бога, в духовном кумире, но не в тренере. Для мадхъяма-адхикари же, т.е. для истинного ученика, принять гуру – значит принять духовного тренера. Разница между настоящим материальным и духовным учителем только в одном: обычный учитель ставит перед нами задачи, которые развивают наш ум и тело, и помогает нам на этом пути своими наставлениями (т.к. сам он уже далеко продвинулся в материальном развитии), а духовный учитель пробуждает нас к развитию сознания, силы духа и любви к Богу, а также к Его творению. Любому настоящему тренеру мы выражаем наше смиренное почтение, задаём вопросы, и затем делаем то, что услышали и поняли. Для мадхъяма-адхикари всегда очевидно, чему он научился (и продолжает учиться) благодаря сат-санге, общению с гуру. Милость гуру заключается в том, что он не ждёт пока к нему придут за наставлениями, он сам идёт проповедовать. Это связано с тем, что в Кали-югу практически нет настоящих учеников. Но нельзя посягать на эту милость, претендовать на неё: право на милость имеют только дети, или новички на духовном пути. Но когда мы перестаём быть таковыми, то нам скорее всего уже никто не будет проповедовать, и потому мы должны сами спрашивать у других в чём нам следует совершенствоваться, над чем работать. Основой сат-санги является не милость её членов к нам, а личная ответственность каждого за то, чтобы санга действовала как наш гуру. Как минимум, лидер должен подавать пример ученической позиции в своей санге, тогда он всегда будет общаться с ней как с гуру-тренером и прогрессировать в своём духовном осознании. И тогда всем остальным членам санги, благодаря связывающему свойству отношений будет передаваться это настроение лидера, пробуждая личную лидерскую ответственность.
Объяснение: «Мутная водичка» неясной договоренности – питательная среда для разочарований, конфликтов, обид и – в конечном счете – отчуждения. «Я думал, что ты сделаешь это...», «Я же вроде помню, что тебе говорил это…» - таков жалкий лепет неудачников в сфере отношений. Каждый, кто был в Индии знает, что если конкретно, «на пальцах», не договориться с рикшей, то он скорее всего обманет пассажира: привезя его на место, он заломит цену. Не следует в этом видеть корысть, это просто урок на тему: нечего разводить наивные сантименты и проявлять малодушие в том, что касается взаимных обязательств. «Если вы не собираетесь делать, то не говорите, что сделаете. А если сказали – то обязательно исполните. А если это объективно не получается, то ответственность не снимается: найдите себе замену. Если постарались сделать и это, но у вас не вышло, то по крайней мере предупредите зарание и искренне извинитесь» - все это прописные истины нравственного кодекса. Но у многих преданных почему-то сидит в подсознании, что нравственность – явление материальное, как будто они не читали «Бхагавад-гиту», заключительное насталение которой гласит 18.78: «Где бы не находился Кришна, повелитель всех йогов и мистиков, и где бы не находился Арджуна, непревзойденный лучник, там всегда будет изобилие, победа, необычайная сила и нравственная чистота. Таково моё мнение». Маргинальность, слабость, нравственная слепота – всё это свидетельства отсутствия сознания Кришны. Нравственность – это и есть сознание Кришны. Быть не преданным Богу безнравственно, потому что Он - главный благожелатель каждого. Не признавать Его право собственности на всё, что у нас есть – значит быть вором, даже если мы «честно» распределяем взятое у Бога среди своих родственников, или даже занимаемся благотворительной деятельностью. Материалисты составляют договора, чтобы не были ущемлены их права во время совместной деятельности и распределения её плодов. Это совсем не плохо, это гуна страсти. Но преданным следует прояснять не свои права, а свои взаимные обязанности (дхарму), если нужно даже закрепляя это на бумаге. Если мы исполняем свои обязанности в отношении друг друга, то наши права защищаются автоматически. Дайви-варнашрама означает, что есть брахманы и кшатрии. Брахманы объясняют и вдохновляют, тем самым храня в обществе чистоту бескорыстной мотивации в деятельности. Но даже в обществе преданных есть люди, которые кивают головой: «Да-да, я понял, спасибо!» - а затем делают как хотят, против всякой истины и договорённости. Таких людей брахманы с лёгким сожалением передают в департамент кшатриев: «Не хочешь действовать из понимания и любви, исполняй тогда закон». Брахманы и кшатрии в деле духовного возвышения людей одинаково важны и должны сотрудничать друг с другом в сат-санге, потому что в человеке сочетается божественное и животное (природное) начало. Если мы обращаемся только к божественному началу, но при этом у нас не припасена палка для животного, то навряд ли это можно считать духовной заботой. На сантиментах духовное общество не построишь.
Объяснение: Бескорыстным должен быть не только слуга, но и заказчик (господин, гуру). Истинный гуру - тоже слуга своего слуги (даса анудасах). Если мы не знаем как человек живёт, не знакомы с его семьёй, не знаем как он содержит себя и близких, то как мы можем помочь ему понять духовную практику сознания Кришны, которая, по идее, должна принести в его жизнь гармонию и прогресс? Индивидуалистическое понимание сознания Кришны ведёт к тому, что мы проповедуем человеку без его семьи. Семья всегда настроена против этого, потому что она чувствует это неуважение к природе, т.е. осквернение гйаной. Так мы ставим человека перед выбором между гйаной и кармой: порвать связи с близкими и друзьями, либо сдаться им и снова начать всести жизнь материалиста. Не создавая культуру сат-санги, в которой преданный мог бы прогрессировать в своём понимании того как любить близких и других людей в сознании Кришны, как одухотворять свои эмоции, мы тем самым подталкиваем его к этому тупиковому выбору, который ведёт просто к смешиванию кармы с гйаной: с одной стороны, человек признаёт философию и пытается повторять мантру, но при этом, с другой стороны, не особенно пытается следовать регулирующим принципам. Фактически, эта двойственность лишает преданного вкуса к жизни, делает его апатичным: во всю радоваться материальным радостям он не может, поскольку у него уже мировоззрение преданного, а погружение в духовную жизнь его пугает, так как отказаться от желаний он не готов (путь гйаны ведь не предназначен для большинства людей). Как трансформровать свои желания в сфере духовных отношений, в сфере бхакти, его не учили, поэтому он становится подобным «разорванному облаку», выражаясь словами Арджуны. Вкус к жизни человеку даёт либо карма, либо гйана, либо бхакти. Но сидение «на двух стульях» кармы и гйаны ведёт только к деградации. Фактически, нашему обществу требуется настоящая «Школа Духовных Чувств», без которой практика чистой бхакти-йоги немыслима. Каждая группа духовного общения должна стать филиалом этой Школы. Преданный в нашем обществе получает обычно два типа наставлений. Лидер-демократ даст ему понять, что занятия сексом в семье не с целью рождения ребенка вполне допустимо, а лидер-автократ может решительно призвать оставить семью, если вторая половина не предана Кришне. Недавно мы слышали, как один старший преданный прямо на лекции в Храме призывал преданных поступать таким образом. Когда мы попросили у него объяснений, то он привел нам в пример Шрилу Прабхупаду, который дал наставление одной своей ученице оставить мужа, сбившегося с пути преданности. Мы возразили: «Отец может сказать такое дочери, заботясь о её счастье, и будучи готовым принять её обратно в свой дом. Шрила Прабхупада мог дать подобное наставление ученице, поскольку ей было куда идти: учитель мог поселить её на ферме, предоставить ей защиту. А Вы тоже готовы брать на себя такую же ответственность за людей, которым даёте аналогичные наставления?» В ответ мы услышали: «Меня это не касается. Я должен просто в неизменном виде передавать то, что говорил Прабхупада». Данный пример хорошо иллюстрирует девятый принцип. Какое же наставление предложит преданному лидер-хранитель? Уходить ему из семьи или наслаждаться? В отличие от статичной природы гйаны и кармы, природа бхакти динамична, поэтому истинный наставник будет регулярно обсуждать и уточнять со своим подопечным творческую программу постепенного одухотворения его семейной жизни. Святость – это не столько достигнутый уровень, сколько тенденция. Конечно, если преданный не может справиться с задачей такого постепенного одухотворения и ему грозит уход в майу, то уж лучше развод. Большинство семей всё равно разводятся из-за кармы (не удовлетворенности друг другом и амбиций), так пусть уж лучше они разведутся по благородной причине - ради сохранения духовной жизни одного из них. Если нас заставят выбирать между кармой и гйаной, мы выберем гйану. Но не ради этого убогого выбора мы пришли в Движение сознания Кришны. Мы пришли для того, чтобы обрести бхакти, духовную любовь. 10. Стремимся к пунктуальности. Предупреждаем председателя санги, если не можем присутствовать или опаздываем на встречу, и извиняемся друг перед другом за опоздание. Пропустив встречу, выясняем в личном порядке содержание обсуждений и принятых решений, чтобы не оказаться выключенным из общей работы. Не допускаем отсутствия на встречах санги более одного раза подряд, если иное не было согласовано с её председателем. Объяснение: Признаком уважения к санге является дисциплина. Если человек опоздал и никто не поинтересовался причиной его опоздания, то тем самым присутствующие разрушают своё общество. Если интересоваться этим будет только председатель, тогда пунктуальность не станет общинной ценностью, но будет только внешним организационным требованием. Если опоздавший не извинился искренне перед всеми, то значит он подсознательно планирует делать это и впредь, что ставит под вопрос его право на участие в сат-санге. Пунктуальность членов группы позволяет ей с самого начала ощутить командное единство и хорошо стартовать, что имеет немаловажное значение для достижения общего успеха. Несмотря на просоту и очевидность, не следует недооценивать этот принцип. Приехать вовремя – означает приехать не к деловой части обсуждения, а к началу киртана. Главная причиной всех проблем в сфере духовного руководства – это формально-пренебрежительное отношение к совместному киртану и обсуждению Шримад-Бхагаватам: некоторые преданные с многолетним стажем в обществе даже умудряются работать на компьютере или говорить по телефону в присутствии Святого Имени. Более того, иногда они делают это в присутствии младших преданных. Лидеры как команда никогда не получат полномочий от Кришны, если они не имеют веры в погруженную совместную духовную практику. 11. Уважаем время друг друга, поэтому стремимся говорить кратко, по сути. Как говорится: «Если человек не может выразить свою мысль в пределах трёх минут, то значит он сам не понимает что хочет сказать». Объяснение: Данный принцип выражает другой аспект дисциплины лидера. Некоторые люди считают себя лидерами, и даже такое их мнение о себе разделяется окружающими, но в основе их активности лежит стремление поставить себя в центр, быть услышанными и признанными. Это вполне нормальное человеческое стремление, которое относится, однако, не к мужскому сознательному началу. В любой санге к данной потребности человека выговориться следует относиться более-менее снисходительно, но это не относится к сат-санге, к коллективу лидеров. Данное утверждение не означает, конечно, что между лидерами должны иметь место формально-регламентрированные отношения. Совсем наоборот, лидеры обретают свою квалификацию, внимательно и участливо слушая сокровенные мысли других и открывая в ответ свои сердца. Речь идет, скорее, о личной позиции члена группы: ответственный человек не будет эксплуатировать время и эмоции окружающих, наслаждаясь их вниманием к собственной персоне. Для него делиться сокровенным – значит говорить с присутствующими о том, что ценно также и для них, и говорить ровно столько, чтобы они в этом не усомнились. Когда говорит другой человек, преданный-индивидуалист всегда слушает оценивающе, с позиции своего субъективного восприятия. Даже если он при этом молчит, по нему видно что он уже сделал свои выводы без обсуждения, что правильно, а что - нет. Особенно заметно его предвзятое отношение когда озвучивается вопрос, находящийся в сфере его потребностей и интересов. Если же то, о чём другой человек говорит не находится в сфере его интересов, то его негативная оценка проявится в невнимательности и рассеянности. Когда такой лидер каништха-адхикари сам говорит в санге, то делает это долго, продавливая определённую точку зрения, обычно используя для этого авторитетные цитаты, либо он говорит бессвязно, непонятно вообще с какой целью. Привязанность души к грубому и тонкому телу (своим представлениям и положению) тем глубже, чем больше обусловленная душа вкладывается в деятельность. Причём, чем дольше она будет пытаться действовать «бескорыстно», тем более серьезный «счёт» окружающим будет выставлен в её подсознании. Мы уже отмечали ранее, что подлинное бескорыстие – не благое намерение индивида (на уровне ума), но реальный опыт того, что действует на самом деле Кришна. Это и есть опыт сат-санги. Бхаджана-крийа возможна только в атмосфере сат-санги, поэтому если лидер не находятся в ней, то навряд ли сможет избавиться от ложного эго деятеля и благодетеля. С другой стороны, если лидеры защищены сангой, то чем больше они вкладываются в неё, тем больший нектар акармы испытывают. Основная работа хранителей санги в том, чтобы чувствовать «запах» даже малейшего проявления эго «деятеля», и проистекающего из него духа соперничества в обществе преданных. Поэтому Шрила Прабхупада сравнивал Джи-би-си со «сторожевыми псами». Собака, чувствуя чужого, начинает лаять; более того, она будет лаять даже если человек просто идет мимо калитки (для профилактики). Также и хранитель санги: он будет проповедовать её принципы не только когда обнаруживается их нарушение, но даже тогда, когда для этого есть просто возможность. Дух соревнования, когда преданные творчески вдохновляют друг друга в служении - прекрасен и питает атмосферу сат-санги, но дух соперничества и зависти – полностью разрушает её. Разница между соревнованием и соперничеством очевидна: в первом случае понятие успеха носит коллективный характер, а во втором – индивидуальнный или групповой, когда одна группа отделяет себя от других и хочет быть выше других. 12. Во время встречи санги не проявляем малодушия, скрывая свои сомнения и несогласия, но в то же время не допускаем неаргументированных или неуважительных высказываний. Следим за тем, чтобы каждый участвовал в обсуждении. Когда коллегиальное решение принято, принимаем его как своё личное и искренне ему подчиняемся. Объяснение: Проблема не в том, что кто-то продавливает своё понимание, а кто-то вообще не имеет его или не выражает определенно своей позиции, а в том что эти два типа участников друг друга устраивают. «Молчунам» выгодно то, что они всегда могут сказать: «Это решение было принято под нажимом, у меня с самого начала были сомнения в его правильности, и потому я не собираюсь его выполнять или отвечать за его последствия». А у автократов другое объяснение: «Вы просто не хотите предаваться авторитету, поэтому у нас такой застой». Мы делим друг с другом успех и неудачу – в этом истинный дух коллективизма. Во время обсуждения должно быть прояснены все принципиальные сомнения, потому что после того как окончательное решение будет принято, оно станет законом для всех. 13. Поднимаем какой-либо вопрос или выдвигаем предложение в том случае, если готовы участвовать в его реализации. Не допускаем обсуждения благих пожеланий в пустоту. Не принимаем решений, если не уверены в том, что будем их исполнять. Если же мы не смогли исполнить какое-то решение, то обязательно обсуждаем причины этого и делаем выводы. Объяснение: Преданные любят поговорить. Но закон природы таков: если нам нравится говорить об обязанностях других, либо если мы не исполняем того, о чём говорим, то мы деградируем. Сахаджия – это желание слушать возвышенные темы к которым мы не имеем отношения. Но катха действительно духовна когда мы обсуждаем друг с другом то, каким образом услышанное актуально на нашем уровне и как мы будем применять это на практике чтобы духовно расти. Опасность сахаджии в том, что она разрушает в человеке нравственное начало, личную ответственность за услышанное и сказанное. Есть три плана бытия: грубый (эмоциональный), тонкий (нравственный) и духовный (Кришна). Сахаджия думает, что если он соединит свою эмоциональную материю непосредственно с Кришной через возвышенную раса-катху, то его эмоции автоматически одухотворятся. Но в результате у него почему-то усиливаются сексуальные желания и жадность до денег. Правильное духовное развитие преданного должно быть, наоборот, нисходящим: вначале сознание Кришны формирует в нём ясные нравственные принципы (это означает понимание Бхагавад-Гиты), а затем, на основе этих принципов строя духовную семью, преданный обретает способность воспринимать Кришну эмоционально (это и есть уровень раса-катхи, Шримад-Бхагаватам).  перейти в каталог файлов | Образовательный портал Как узнать результаты егэ Стихи про летний лагерь 3агадки для детей |