Шаманизм традиционное мировоззрение народов Сибири
 Скачать 28.8 Kb.
| Образовательный портал Как узнать результаты егэ Стихи про летний лагерь 3агадки для детей |
| Шамани́зм (также шама́нство) - ранняя форма религии, в основании которой лежит вера в общение шамана с ду́хами в состоянии транса («камлание»). Шаманизм связан с магией, анимизмом, фетишизмом и тотемизмом.. Шаманизм был развит у народов Северной Европы (саамы), Сибири, Дальнего Востока, Юго-Восточной Азии и Африки, у индейцев Северной Америки, а также и у индейцев Южной Америки. В той или иной форме он существовал у большинства народов Земли. В этом смысле шаманизм принято считать древнейшей религией, насчитывающей десятки тысячелетий. Однако такое понимание условно, поскольку современные религии предполагают единую мифологическую основу. В шаманизме же каждое направление фактически опирается на собственные системы мифов. Шаманизм - традиционное мировоззрение народов Сибири. На территории Сибири и Дальнего Востока сохранились древнейшие наскальные рисунки и предметы, обнаруженные археологами, изображающие животных, сцены ритуальной охоты, фигуры колдунов, одетых в шкуры животных и совершающих магические пляски. Мировоззрение, основывающееся на вере в духов природы, душу человека и духов-помощников шамана начинает формироваться у народов Сибири еще в период неолита (6-3 тыс. до н.э.). В основе религиозных представлений народов Сибири лежит вера в духов природы. Весь окружающий мир представлялся населенным духами, которые принимали участие в жизни людей, в промысле. Духи -хозяевя природы, населявших средний мир - горы, леса, реки, моря, огонь. Каждый вид животных имеет своего духа-хозяина. Народы Сибири верили, что от расположения духов-хозяев стихий и животных зависит благополучие в жизни, удача в промысле. В основе шаманизма бурят (как и других направлений ш.) лежит представление о трехмерном пространстве Вселенной. Согласно мифологии бурят есть три мира. Верхний - мир, где обитают божества-тэнгрии (девять небесных сфер). На высшей девятой сфере живет творец Вселенной и всех живых существ, его имя ЭЭ! Хайрхан (Милостивый). Он податель всего, жизни и смерти, бедности и богатства и т.д. У него много эпитетов и разных имен. Он является прародителем всех богов-тэнгриев, как злых, так и добрых. Срединный мир - это мир, где живут люди и земные существа. Духи -хозяева природы, населявших средний мир - горы, леса, реки, моря, огонь. Каждый вид животных имеет своего духа-хозяина. Нижний мир - это мир, где живут различные духи ада, которые наказывают души грешников за их земные прегрешения. Считается, что существует семь подземных слоев - миров ада. Владыкой же этого мрачного мира является - Эрлик-Хан. Отличительной чертой южно-сибирского шаманства (алтайцев, тувинцев, хакасов) и связанного с ними якутского и бурятского являлось разделение шаманов на белых, камлавших в Верхний мир, и черных, камлавших во все миры. Загробная жизнь Очень важную часть мировоззрения шаманистов составляют представления о душе, смерти, загробной жизни. У каждого человека имеется душа, которая невидима, воздушна, находится в теле. Душа является двойником человека, переживает все его эмоции. По понятиям шаманистов, все болезни, смерть человека определяются богами и духами. В одном случае, если болезнь послана каким-либо духом, от него можно откупиться жертвоприношением в другом случае, в судьбу человека может вмешаться сам владыка подземного мира Эрлик-хан, от которого почти невозможно избавиться. От сильного душевного потрясения, испуга, от перенесенных душевных страданий душа может сама частично выйти из тела, это называлось - душа ушла. Человек становился вялым, неразговорчивым, начинал болеть, то есть, говоря современным языком, получал психическое расстройство или вовсе лишался рассудка. Считалось, что после смерти душа переносится в иной мир, где находит своих, ранее умерших друзей, близких, знакомых. Души покойников могут быть ходатаями в том мире перед небожителями о своих живущих родных, поэтому необходимо было постоянно или эпизодически устраивать обряды в их честь Хоронили буряты своих умерших в земле, в деревянных гробах, в которые клали личные вещи покойного, деньги, брызгали спиртным, провожая родных в последний путь. С приходом русских появился обычай устраивать поминки по русским традициям - хоног (поминки) на 3, 9, 40 дни, и годовщину, стали приходить на могилы в Родительский день. Существовало и огненное погребение. Кремации обычно подвергались шаманы, пепел их в мешочке прятали в дупле старого дерева. Однако их также погребали в землю. Места, где были похоронены знаменитые шаманы, становились священными. Духам делают подношения и возлияния (перед этим делают очищение подношений, сами люди также проходят очищение огнем, сжигая в нем душистые травы; "ганга" - богородскую траву, "нэхэрхэн" - можжевельник, очищают еще "едоо" - корой пихты), белой пищей (молоко, саламат и т.д.), тарасуном или водкой, жертвенным бараном (или баранье мясо), свежезаваренным чаем. В своей повседневной жизни буряты религиозны и, приступая к какому-нибудь действию, делу, непременно обращаются с просьбой о покровительстве тех или иных божеств, духов, делая им возлияния. Если шаманист шел в местности, где обитает грозное дух-божество, он отрывал от своей одежды кусок и привязывал к священному дереву или к "сэргэ" (коновязи великого духа), а за коня вырывал волосы из гривы. Все это тоже привязывалось к "сэргэ" или к дереву. Всё это являлось умилостивленной жертвой за себя и своеобразным обрядом почитания этого эжина (владыки местности). Повязывание кусочков тканей распространено в священных местах Бурятии, Читы, Иркутской области. Основной обряд, во время которого шаман «общается» и «вызывает» духов, называется камланием. Трансовые обряды могут классифицироваться на: •лечебный, отыскать душу больного, которая, как считается, заблудилась вдали от тела или была похищена демонами; • поминальный, доставить душу умершего к её новому пристанищу; •религиозно-мифологический - обогатить свои знания за счет общения со сверхъестественными существами, передать им приношения от своей общины •воинский, •промысловый, •тотемический Готовясь к экстатическому путешествию, шаман надевает ритуальный костюм, делает специальный для данного ритуала грим и взяв необходимые принадлежности условным сигналом собирает своих соплеменников. Разведя специальный костер, шаман, как правило, располагает всех вокруг огня. Произнеся положенную для данного ритуала речь, он после, принесения жертвы начинает плясать, петь и ударять в бубен. При этом его пляска носит особый ритмичный характер. Во время экстаза он может превратиться в дикого зверя и наброситься на других шаманов. Шамана путешествует в иных мирах и видит сверхъестественных существ (богов, демонов, духов умерших и т. п.). Обряд может длиться от нескольких часов до нескольких суток непрерывно, поэтому шаман в конце обряда сконцентрировавшись на одной главной мысли впадает в глубочайший транс полуобморочного типа с полной потерей сознания и падением в конвульсиях на землю. Шаповалов А.В. Галлюциногенные и психотропные средства являются непременными элементами традиционной культуры многих народов мира. К какому бы региону мира мы не обратились, обязательно встретим использование наркотиков местного происхождения. Народы Мексики издавна использовали галлюциногенный кактус пейот (мескалин) и псилобициновые грибы В Южной Америке жевали листья коки В Северной и Центральной - вдыхали дым табака Народы Океании варили из корней перечных растений опьяняющий напиток - каву В Азии потребляли различные снадобья на основе конопли и мака В Центральной Африке - напитки из коры колы. Чаще всего потребление галлюциногенов связано с ритуально-обрядовой практикой и имеет древние исторические традиции. В Сибири задолго до н. э. были известны опьяняющие свойства местных психотропов - конопли, белены, багульника, борщевика и других растений Пример, ставший уже хрестоматийным - «скифская баня» - описанный Геродотом способ коллективного вдыхания дыма конопли причерноморски-ми скифами, нашел археологические подтверждения именно в Сибири. На территории Горного Алтая при раскопках Пазырыкских курганов V в. до н.э. в линзе вечной мерзлоты найдены прекрасно сохранившиеся аксессуары скифского наркотического сеанса -небольшие конические шалаши с покрытиями из войлока и кожи, под одним из которых стояли бронзовые сосуды с обожженными камнями и обуглившимися семенами конопли, к шесту другого привязана кожаная сумка с семенами конопли (Руденко, 1962, с. 242–243). Чаще всего наркотический опыт народов Сибири связывают с другим растением - мухомором. В. Г. Богораз подробно описал три стадии опьянения мухомором у чукчей На первой стадии (характерной для молодых) наступает приятное возбуждение, беспричинная шумная веселость, развивается ловкость и физическая сила. На второй стадии (часто у стариков) появляются галлюциногенные реакции, люди слышат голоса, видят духов, вся окружающая реальность для них приобретает иное измерение, предметы кажутся непомерно большими, но они все еще осознают себя и нормально реагируют на привычные бытовые явления, могут осмысленно отвечать на вопросы. Третья стадия - самая тяжелая - полностью теряет связь с окружающей реальностью, находится в иллюзорном мире духов, под властью их, но он долгое время активен, передвигается и говорит, после чего наступает тяжелый наркотических сон. Эти примеры не связаны с шаманскими практиками, здесь речь идет скорее о бытовой наркомании. Как и все наркотические средства, мухомор вызывал типичную интоксикацию, от приема внутрь возникала зависимость организма от алкалоидов. Привычка к мухоморам была очень сильной, при отсутствии грибов, любители пили собственную мочу, или мочу недавно наевшегося человека, в некоторых случаях даже мочу оленей, пасущихся в грибных местах. Мускарин и микоатропин почти не расщепляются в организме и выводятся из него в растворенном виде, поэтому моча оставалась практически столь же токсичной, как и сами грибы. Об этом сибирские народы тоже очень хорошо осведомлены. Мухомор как явление традиционной пищевой культуры естественно занял место в мифопоэтическом космосе потребляющих его народов. Наркотическая галлюцинация для архаического сознания также реальна, как и любое другое явление и, несомненно, требует поименования и объяснения. Так, у чукчей гриб персонифицировался в духа -мухомора, его представляли похожим на настоящий гриб — без шеи и без ног, с цилиндрическим телом и большой головой, хотя он мог являться в самых разнообразных формах. Он передвигался, быстро вращаясь. Духи-мухоморы, по представлениям чукчей, очень сильны, они прорастают сквозь камни и деревья, разрывая и кроша их. Они связаны с нижним миром, во всяком случае зачастую они водят своих почитателей в страну, где живут мертвые [ У обских угров также существовало представление о том, что в мухоморе пребывает особый дух. По сообщению М. В. Шатилова: «„пун“ (мухомор — А.Ш.) … сообщает человеку особое состояние, когда он все знает, кто у него украл что-нибудь, кто обманул его и т.д.». Только у отдельных, скорее всего физиологически предрасположенных индивидуумов, одним из постоянных стимулов к приему мухоморов было именно стремление к контакту с миром духов, обретение новых мистических возможностей. Это явление широко распространено в Западной Сибири. У хантов мухоморы потребляли исполнители героических сказаний. «… певец для большего воодушевления съедал перед началом пения несколько мухоморов — 7–14–21, то есть число кратное семи: от них он просто приходит в исступление и походит на бесноватого. Тогда всю ночь напролет диким голосом распевает он былины, даже и давно, казалось, забытые, а утром в изнеможении падает на лавку» (Патканов, 1891, с.5). В мансийском фольклоре шамана называли «мухомороедящим» человеком. В одном из мансийских героических сказаний рассказывается: «Эква-Пырыщ сходил, шамана привел. Большой котел с мухоморами на огонь повесил. Шаман ворожить стал, мухоморы есть, в бубен бьет, ворожит. О проделках Эква-Пырыща вот-вот узнает» (Чернецов, 1935, с. 77). Мы видим две различные модели использования мухоморов: на северо-востоке -профанная, где мухоморы могут пробовать практически все члены сообщества; в Западной Сибири - сакральная, где потребляют мухоморы только отдельные лица и строго ритуально. Но даже в последнем случае это не совсем шаманская практика. Считается, что интоксикация путем употребления наркотических средств для достижения шаманского экстаза не характерна для шаманизма. Мирча Элиаде называет этот способ «грубым и пассивным» (Элиаде, с.175). Наркотический транс скорее является дошаманским, или магическим. Шаманизм же относится к более развитой стадии представлений о мире сакрального. В центре его культовой практики всегда находится фигура посредника между миром людей и миром духов, который является избранником духов и тем самым в некотором смысле уже не просто человеком. Но и для него мир духов доступен только во время обряда, когда он погружается в особое состояние измененного сознания — контролируемый транс. Шаповалов считает, что подлинно шаманская техника вхождения в транс обходится без наркотиков, а достигается при помощи пения, музыки, телодвижений, биологической предрасположенности и длительных тренировок. В большинстве шаманских обрядов в транс входит только сам шаман, присутствующие, как правило, если и не являются пассивными зрителями, то, по крайней мере, не устраивают танцевальных представлений. Магическая техника транса, разновидностью которой является наркотическая, судя по всему, предшествовала шаманским методам. И именно магическими являются обряды, связанные с потреблением наркотиков у всех народов мира. Шаманская методика вхождения в состояние измененного сознания через музыку, пение и телодвижения, характерная для развитых форм шаманизма, появилась значительно позднее и постепенно вытесняла из обряда наркотический транс. Коллективный контакт с миром духов уступал место индивидуальному контакту посредника, и роль посредника становилась все более значимой. В таком случае прием наркотиков мог оставаться в шаманском обряде в качестве реликта.  перейти в каталог файлов | Образовательный портал Как узнать результаты егэ Стихи про летний лагерь 3агадки для детей |