Орелев В._Опыт поэтики театра. Внимание!
 Скачать 1.3 Mb.
| Образовательный портал Как узнать результаты егэ Стихи про летний лагерь 3агадки для детей |
| экспериментальное теоретическое моделирование. Мифы, разыгрываемые в драматических представлениях Мистерий, как и космогонические легенды всего мира, основаны на знании древними этих наук, «о мире и о себе» и эти «древние» были осведомлены гораздо лучше нас о самом факте Эволюции, включая оба его аспекта: физический и духовный. Мы считаем, что необходим более глубокий, чем мы имеем на сегодняшний день, подход к изучению мифов и раскрытию символов, составляющих их, значит и основных символов Мистерий. «Эти «волшебные сказки», не бессмысленные небылицы, написанные для забавы праздных людей: они воплощают глубокую религию наших предков».28 Но не только религию. «В своем устремлении выразить тайны, которые никогда не должны быть в вполне понятны профанам, древние, зная, что не что не может быть сохранено в человеческой памяти без какого-либо внешнего символа, избирали часто смешные для нас изображения, чтобы напомнить человеку о его происхождении и его внутренней природе. Объективное почти не может быть выражено в субъективном. Потому, если символическая форма пытается охарактеризовать то, что превышает научное рассуждение и часто значительно превосходит наш рассудок, то она должна выйти за пределы этого рассудка в той или иной форме, иначе она исчезнет из памяти человечества».29 Именно потому, что мифы зачастую превосходят возможности и границы рассудочного понимания и истолкования – возникает у нас некоторая доля недоумения, о которой так замечательно пишет Г. Гадамер: «Мифы – первомысли человечества. Как не порываемся мы истолковать их, уловить их изначальный смысл и их глубокоумие, в своих попытках понять их мы все равно остаемся позади непроницаемой действительности мифов и их влекущей тайны. Получается так, словно мы слышим при этом только самих себя, воспринимаем только символы или переоблачения нашего уже истолкованного мира, и словно истинный смысл созданий тех древних времен продолжает свое далеко простершееся существование поверх наших голов, немотствующий и не истолкованный. Современное историческое исследование мифов благоразумно отказывалось ставить вопрос о смысле мифов и лишь прослеживает историю их возникновения и распространения. Но даже и так мы не можем отделаться от ощущения своего беспомощного бессилия перед чем-то слишком великим. И все равно, в конце концов, мы не можем не поддаться, исходящему от этих важных прадревних голосов искушению прислушаться к ним, а это, значит, учиться понимать их».30 Помнить, а значит и принимать, ибо как говорит Гораций в своей «Поэтике», - «мифы были изобретены мудрецами, чтобы укреплять законы и преподавать нравственные истины».31 Но в то время, когда Гораций стремился выяснить самый дух и сущность древних мифов, Евгемер, наоборот, претендовал на то, что «мифы были легендарными историями царей и героев, преображенных в богов восхищением народов». Именно этого метода придерживались христиане, когда они согласились на принятие евгемеризованных патриархов и ошибочно приняли их за людей, действительно существовавших. К сожалению этого же метода придерживается до настоящего времени «официальная наука». В противовес этой теории мы имеем длинный ряд величайших умов, каких только производил мир, и которые со всей ясностью свидетельствуют об обратном: Платон, Эпихарм, Эмпедокл, Сократ, Плотин, Ориген, Аристотель и другие. Последний, ясно излагая эту истину, говорил, что «традиция самой седой древности, переданная потомству в виде различных мифов, учит нас, что первые принципы Природы могут рассматриваться как «боги». Мифы являются отнюдь не порождением безудержной фантазии или разгулявшегося воображения, но реальностью, которая далеко превосходит границы нашего существования. И только подобный взгляд на миф дает точное и ясное понимание того места, которое он занимал в мистериях, а именно как – «идеальная модель», носителем которой в древнегреческом театре становится хор. Данная работа не претендует на полное и всестороннее исследование мифа как такового; мы лишь указываем на то место, которое занимал он в системе Мистерий и предлагаем подойти по новому к его постижению. (По данному вопросу рекомендуем для изучения работы И. Суверина и Л. Юровской,32с которыми автор абсолютно согласен.) Как же смотрели на Посвящение, Посвященных и на Мистерии в течение 2-х тыс. лет сами Посвященные, кто прошел их, те, кто знал о них: писатели, поэты, историки, философы, политики, общественные деятели и пр. Цицерон информирует своих читателей в очень ясных выражениях: «Посвященный должен применять на практике все находящиеся в его распоряжении добродетели: справедливость, верность, терпимость, скромность – эти добродетель заставляют забыть о талантах, которых может быть у него недостает».33 Все, что есть хорошего, благородного и великого в человеческой натуре, все божественные способности и устремления культивировались жрецами – философами, старавшимися развивать их в своих учениках. Имея в виду Мистерии, Климент Александровский сказал: «Тут кончается учение. Человек видит природу и все сущее».34 Цицерон: «Нет ничего лучше тех Мистерий, с помощью которых нас от грубой и яростной жизни очищают и приводят к доброте (человечности, кротости) и умягчению».35 Претестат, проконсул Ахайми (IV в. до н.э.) сказал, что, «лишив греков священных Мистерий, которые связывают в единое целое все человечество, было бы равносильно лишению их жизни всякой ценности».36 Платон в «Федре»: «Будучи посвященным в эти Мистерии, которые с полным правом можно назвать самыми благословенными из всех Мистерий, мы были освобождены от приставания зол, которые в противном случае подстерегают нас… так же вследствие этого божественного посвящения мы стали зрителями простых, стойких и благословенных видений, пребывающих в чистом свете». В диалоге «Федон» Платон говорит устами Сократа: «между тем истинное – действительное очищение от всех (страстей), а рассудительность, справедливость, мужество и саморазумение – средство такого очищения. И быть может те, кому мы обязаны учреждением таинств, были не так уж просты, но на самом деле еще в древности, приоткрыли в намеке, что сошедший в Аид непосвященный будет лежать в грязи, а очистившийся и принявший посвящение, отойдя в Аид, поселится среди богов. Да, ибо как говорят, кто сведущ в таинствах «много дароносцев, да мало вакхантов» и «вакханты» здесь, на мой взгляд, не кто иные, как только истинные философы. Одним из них старался стать и я – всю жизнь, всеми силами, ничего не упуская». Подобные высказывания можно найти не только у древних авторов, тот же дух, священно-трепетное и возвышенное отношение присутствуют у более поздних и современных писателей. Морэ «Цари и боги Египта»: «Преступив порог смерти, неофит внезапно возрождается, и день его Посвящения был днем его действительной жизни».37 Плутарх «О бессмертии души»: «Тогда человек совершенный и посвященный, отныне ставши свободным и, чувствуя себя непринужденным, празднует мистерии с венцами на голове».38 Роберт Макой с удивлением обнаруживает, что: «Оказывается все совершенства цивилизации и все достижения науки, философии и искусств древних, обязаны тем институтам мистерий, которые под покровом тайны пытались описать тончайшие истины религии, морали и добродетели, и вложить их в сердце ученика».39 В. Шмаков «Великие Арканы Таро»: «Обряды и мистерии древних времен – это картинное воспроизведение глубочайших процессов, совершающихся в душе человеческой. …Посвящение есть миг величайшего переворота эволюции человека».40 Е.П. Блаватская: „Могли бы Мистерии заслужить когда-либо величайшую похвалу от благороднейших людей древности, если бы их происхождение не было бы более высоким, чем человеческое? Прочтите все, что сказано об этом, ни с чем несравнимым учреждением, как теми, кто сам никогда не проходил посвящений, так и самими Посвященными. Наведите справки у Платона, Еврипида, сократа, Аристофана, клемента Александрийского, Пиндара, Плутарха, Диодора, Цицерона, Марка Аврелия и многих, многих других”.41 Заканчивая рассмотрение общих вопросов, связанных с происхождением Мистерий, принципов существования, предметов их составляющих, их необходимости и величайшей значимости, мы перейдем к анализу отдельной Мистерии, ее специфике и особенностей, и проследим, как все вышеизложенное проявлялось в ней. Это поможет нам дать более наглядное представление о Мистерии, как таковой, а так же определить более конкретное элементы взаимосвязи театра с Мистериями. Возьмем за предмет нашего рассмотрения Великие Дионисии, которые наука принимает за истоки возникновения древнегреческого театра и театра вообще. Великие Дионисии во всей литературе, связанной с историей и возникновением театра, определяются как „религиозно-культовые обряды”, посвященные Дионису,42”сельские празднества в честь бога Диониса”.43 Сам Дионис, принимается „богом производительной силы природы”,44 „богом плодоносящих сил земли, растительности, виноградарства, виноделия”.45 Но в связи с вышесказанным, мы утверждаем, что на самом деле эти торжества, включающие в себя Вакхические и Дионисийские ритуалы, являлись церемониальной частью Элевсинских Мистерий, наиболее знаменитых из всех древних Мистерий. Их празднование проводилось каждые 5 лет в городе Элевсине в честь Церцеры и ее дочери Персефоны. Празднества эти были известны по всей Греции за красоту философских концепций и высокие моральные стандарты, демонстрируемые в повседневной жизни, посвященными в эти Мистерии. Элевсинские Мистерии были основаны, по общему преданию, Эвмолком около 1400 г. до н.э. и через платоновскую философию (Платон был посвящен в эти Мистерии46) дошли до наших дней. Элевсинские Мистерии с их мистической интерпретацией наиболее сокровенных тайн Природы, разделялись на так называемые Малые и Великие. Первые проходили ежегодно, а вторые – раз в пять лет. В книге Томаса Тэйлора „Элевсинские и Вакхические Мистерии” собщается, что Мистерии были устроены „...древними теологами для придания оккультного смысла неочищенным душам, помещеным в земное тело, погруженным в материальную и физическую Природу. ...в Малых Мистериях использовался миф о похищении Персефоны, дочери Церцеры, Плутонном, богом подземног царства Гадеса. Великие Мистерии, к которым кандидаты допускались только тогда, когда проходили Малые (и то не всегда), были посвящены матери Персефоны Церцере и представляли ее как скитающуюся по миру в поисках своей дочери”.47 Вакхические ритуалы, входящие в Элевсинские Мистерии, концентрируются вокруг аллегории о юном Вакхе (Дионисе), разорванном на куски Титанами. В контексте нашего взгляда на мифотворчество, мы рассмотрим знания, представленные и выраженные мифом о Вакхе в его космогоническом аспекте. Тем более, что этот миф является в какой-то степени универсальным и проявляется под различными именами во многих Мистериях. Вакх, он же Дионис, он же Адам Кадмон, он же Ади-Будда представляет собой рациональную душу низшего мира. Он устроитель земных сфер. „Пифагорейцы называли его Титатначеской Монадой. Такм образом, Вакх является всевоплощающей идеей Титанических сфер, а Титаны, или Боги фрагментов- активными агентами, с помощью которых универсальная субстанция приобретает те формы, которые предписаны идеей. Вакхическое состояние означает единство рациональной души в процессе самопознания, а титаническое состояние – разбросанность рациональной души, которая, будучи рассредоточенной через творение, теряет осознание сущностной особенности... Человек, таким образом, представляет собой сложное творение, поскольку низшая его часть состоит из фрагментов титанов, а высшая из священной и бессмертной плоти (т.е. жизни) Вакха”.48Отсюда следует, что человек может вести как титаничесое (иррациональное) существование, так и вакхическое (рациональное). Древние говорили, что человек познает богов не логикй, не разумом, а реализацией богов внутри себя. А один философ повторял, что „Люди – смертные боги. Боги – бессмертные люди”. „Титаны Гезиода (которых было 12) вероятно аналогичны знакам Зодиака. В то время, как Титаны, убившие Вакха и расчленившие его тело, представляют собой зодиакальные силы, возмутившие собственную природу, за счет вмешательства в дела Материи”.49 И, согласно этому мнению, Вакх представляет собой расчлененное знаками Зодиака Солнце, из тела которого создана Вселенная. Чувство целого было утрачено в тот момент, когда из этого тела были созданы земные формы, и тогда возобладало чувство разъединения. „Сердце Вакха, спасенное Минервой, было извлечено из четырех элементов, символизирующих его расчленненым телом, и помещено в эфир. Сердце Вакха – есть бессмертный центр рациональной души. После того, как рациональная душа распределилась между людьми, были учреждены Вакхические Мистерии для устранения иррациональной души и достижения единства”.50 Когда же будут собраны все рациональные части – Вакх воскреснет. Дионисийские ритуалы были похожи на Вакхические, многие рассматривали этих богов как одно божество, проявляющееся в различных аспектах. Статую Диониса несли мисты на Элевсинских Мистериях, особенно на Малых. Как говорилось раньше, взаимосвязь, возникающая между Мистериями и театром, касается не только организации проведения представлений. Есть ряд авторитетных свидетельств, которые утверждают, что Посвященными были не только те, кто „представлял” Мистерии, но так же первые профессиональные драматурги Древней Греции. Это в ппервую очередь связано с творчеством „отца трагедий” Эсхила. Цицерон, Клемент Александрийский, Р. Штайнер приписывают истинной причине тот факт, что Эсхил был „обвинен афинянами”51 в святотатстве и присужден к побиению камнями на смерть. Они говорят, что, не будучи посвященным, Эсхил профанировал Мистерии, выдав их в своей трилогии, представленной на публичных подмостках. „Геродот и Павсаний полагали, что причина осуждения заключалась в том, что Эсхил, приняв теогонию египтян, сделал Диану дочерью Церцеры, а не Латоны. Но Эсхил не был Посвященным”.52 Он подвергся бы такому же осуждению, если бы и был бы посвященным, что по всей вероятности и было в анном случае, иначе подобно Сократу он длжен был иметь Даймона, который открыл бы ему тайную и сокровенную аллегорическую Драму Посвящения. Во всяком случае, не „отец греческой трагедии” изобрел Пророчество Прометея, ибо он лишь повторил в драматической форме то, что открывалось жрецами во время Мистерий Сабасиа (вариант Митраической Мистерии). Эти Мистерии были одним из древнейших празднеств и начало их до сих пор неизвестно истории Мифологи связывают их с Юпитером и Вакхом через Митра, Солнце, называемое Сабасий на некоторых древних памятниках. Переводчик драмы Анна Суонуик высказывае удивление, как Эсхил мог стать повинным в таком „противоречии между характером Зевса, каким он изображен в „Закованном Прометее”, и тем образом, который представлен в остальных драмах”.53 Но между Зевсом – Абстрактным Божеством греческой мысли – и Олимпийским Зевсом существует целая пропасть. „Последний олицетворял в Мистериях принцип не выше, нежели аспект человеческого физического разума. Тогда как Прометей был божественной Душой. Зевс, каждый раз уступающий своим низшим страстям, есть ничто иное как человеческая Душа – „ревнивый Бог” – мстительный, жестокий в своем эгоизме и „самости”. Отсюда Зевс представлялся в виде Змия – умственного искусителя человека, который порождает с течением эволюции „Человека – Спасителя”. Солнечного Вакха или Диониса – более, нежели человека”.54 Дионис, он же Адам Кадмон, он же Ади-Будда освобдит страдающее человечество или Прометея от его страданий. Существует Единый Вечный Нерушимый Закон, который всегда устремляется к уравновешиванию противоречий для установления Гармонии. Именно, благодаря этому Закону, духовное развитие заменит собой развитие физическое и чисто умственное, тогда человечество и освободится от своих ложных богов, и увидит себя, наконец, Самоискупленным. В своем откровении миф о Прметее, прото- и антиобразы которого встречаются во всех древних Теогониях, находится в каждой из них уже при смом зарождении их, ибо он стоит на пороге Чеовеческой жизниНо греческие представления остаются так до сих пор непонятными. Односторонняя точка рения применяется к этому величайшему из всех имфов. Наиболее интуитивные современные исследователитак и не желают подняться в своих представлениях выше уровня Земли. Не отрицается, что моральная сторона в мифе, как она представлена в Теогонии Гезиода, играет некоторую роль в „примитивном” греческом представлении. Титан – Прометей есть нечто большее, чем похититель небесного огня. Для греков Прометей ен преступник, разве только в глазах Богов. В его отношении к Земле он является другом человечества, которое он поднял до цивилизации и посвятил в знания всех искусств. Представление, нашедшее своего наиболее поэтического выразителя в Эсхиле”.55 Эсхил, как и авторы первых трагедий, знал (а это мы можем проследить по пьесам) один Закон, являющийся основным во всех системах Посвящений: „Что вверху, то внизу”. И поэтому считали, что сюжеты человеческого бытия (представляемые в трагедиях) в чем-то идентичны Метаистории и Метаперсонажам. Но это убеждение не является по происхождению греческим Оно имеет длительный период существования, который начался в ранние эпохи первых рас. Первоначально, в эпоху Лимурийской цивилизации, познавать мир черз человеческие сюжеты считалось не скромным и не достойным внимания, так как они не были основами для нравственного и духовного подражания. Подражать же в ту эпоху считалось возможным лишь только „Горним”, Высшим Мета-персонажам. Однако в ходе эволюции человечества этот процесс приобретает иное качество и иную ступень развития, а соответственно и иное отношение к сюжетам человеческого бытия. В Атлантической цивилизации начинается движение в сторону поиска гармонии и попытки целостного восприятия единства сюжетов, поступков, действий и т.д. персонажей „Высших” и персонажей человеческого бытия. Судьбы Мета-героев и героев земных, рассматриваются в отражении, тем самым перенося действие Вселенских пресонажейна человеческое бытие. Таким образом, предметом рассмотрения, соответственно, и предметом для подражания (т.е. познания), в эту эпоху становятся человеческие сюжеты, но в гармоническом единстве с Вселенскими персонажами, в отличие от первоначального подражания лишь Вышнему, которое и являлось единственным предметом для познания. В эпоху. К которой относится древнегреческая цивилизация, происходит движение в сторону блее пристального внимания сюжетам и героям человеческого бытия, которое впоследствии приобретает характер увлечения. Древнегреческие драматурги начинают терять былое гармоничное единство, все более отдавая предпочтение земным сюжетам и историям. Все более увлекаясь ими, они еще искаи и видели в них отаржение Вселенских Мистерий и Вселенских Персонажей: Прометея, Вакха, Диониса, Адама Кадмона, Ади-Будду и т.д. Постепенная утрата гармонического единства приводит к тому, что земные герои начинают постепено противопоставляться в своих действиях и поступках Вышнему. Это следующий этап, при котором происходит уже не отражение, а яркое противопоставлени. Человек, противопоставляясь Вышенму, тем самымотделяя себя от него, проявляет „самостоятельность”, что постепенно медленно и неуклонно погружает его в болото самости и эгоизма, доводя до полного отрицания и бунта против того, что существовало прежде и составляло истинную ценность познания и бытия как такового. Человек, вскоре, вообще забывает о Вышнем и Горнем, и мир теперь начинает познаваться  перейти в каталог файлов | Образовательный портал Как узнать результаты егэ Стихи про летний лагерь 3агадки для детей |