Аиндра_дас_Сердце_трансцендентного_распространения_книг. Сердце распространения книг

наносящих урон и так уже извращенному современному мировоззрению, лишенное правильного личного понимания Абсолютной Истины (как личности?). Шрипада
Шанкарачарья намеренно проповедовал свою философию имперсонального монизма с целью вызова в умах общественности отвращения к предложению лишенного вкуса имперсонального исхода религиозной жизни. Таким образом он косвенно дал ход безверию в форме “наполненных вкусом” незаконных сексуальных услад, результатом которых стало бы появление на планете нежелательного, низкого потомства (варна- санкара). Его миссией было “подготовить почву” для прихода Господа Чайтаньи,
отличающегося особой щедростью, милостиво позволяя осужденным обусловленным душам обрести высочайшее благо при соприкосновении с движением санкиртаны. До тех пор, пока проповедники Рупануга сампрадайи решительно и с постоянством не будут представлять величайшую личностную концепцию Бога как высочайшего возлюбленного,
конечная цель начинаний Шанкарачарьи не будет достигнута. Более того, у людей этого мира не будет возможности четко увидеть всепривлекающую расо-ваи-сах альтернативу духовной концепции безличного брахмана, без которой у них вряд будет стимул оставить поиск расы в материальном мире. Знание об истинной природе изначальной сладости супружеской любви как высочайшей причины существования ее тусклого, подобного тени,
материального отражения, существенным образом послужит смягчению проблемы влечения к мирским объектам благодаря могуществу и привлекательности духовной любви. Попытка научно представить высочайший аспект мадхурьи, присущий Верховной
Личности Бога, естественным образом предотвратит различные философские заблуждения и принесет пользу всем искренним искателям. Оскорбители, настроенные на отрицание авторитетной системы взглядов (?) ачарьев-вайшнавов, таким образом прокладывают себе дорогу в ад. Что тут поделать? Нас это не должно волновать слишком уж сильно.
Аишварйа-джнанете саба джагат мишрита
аишварйа-шитхила-преме нахи мора прита
“Зная о Моих богатствах, весь мир взирает на Меня с благоговением и почтением.
Однако преданность, ослабленная таким благоговением, не привлекает Меня” (Чч. Ади
3.16).
Аишварйа-джнане видхи-бхаджана карийа
ваикунтхаке йайа чатур-видха мукти пана
“Тот, кто в благоговении служит Мне, следуя предписаниям шастр, достигает мира
Вайкунтхи и обретает один из четырех видов освобождения” (Чч. Ади 3.17).
Господь Кришна возжелал явиться в этом мире в конце Двапара-юги по двум причинам – иметь возможность лично вкушать сладость божественной любви (према- раса-нирьяса) и, помимо этого, намеренно распространять славу рага-марга бхакти в миру.
Поступив подобным образом, он предрек высочайшее благо самым падшим людям этого
Века Кали, которые получили бы возможность узнать о Его чарующих враджа-лилах из рассказов писаний о Его земных играх. Кришна, будучи лила-пурушоттамой, наслаждался према-расой с позиции вишая-виграхи, Верховного Наслаждающегося и объекта премы.
Будучи относительно равнодушным к почтительной преданности, Он намеренно раскрыл
61

миру красоту и сладость чистой любви Враджаваси к Себе, на практике показывая эту любовь в ходе Своих проявленных игр. Однако, пока Он не пришел как Господь Чайтанья,
осуществление Его целей было далеко от совершенства. Оглядываясь назад, можно сделать вывод, что кришна-лила, по сути, просто проложила дорогу к тому, чтобы Господь явился как Шри Чайтанья Махапрабху, который, по большей части, еще более увеличил и по-Своему усилил две изначальные (внутреннюю и внешнюю) цели Кришны.
Наслаждаясь премой с позиции ашрая-виграхи, Шри Радхи – сияющая обитель (?)
высочайшей премы, чье наслаждение в десять миллионов раз превосходит наслаждение
Ее возлюбленного – Шри Чайтанья Махапрабху, как према-пурушоттама, почувствовал непреодолимое желание сострадательно распространять враджа-прему самым потрясающим, не имеющим аналогов, способом. На самом деле, как засвидетельствовано в писаниях Госвами, Он великодушно предпочел даровать ту самую сладостную,
непостижимую прему, которая следует по стопам(?) бесценных выражений махабхавы
Радхи (самарпайитум уннатоджвала-расам сва-бхакти-шрийам). Таким образом,
Махапрабху обильно осуществил то, что осталось неосуществленным в попытке Кришны,
могущественно проповедуя процесс беспримесной преданности как он открыто практиковал Сам. Если Господь Кришна желал распространить в миру рага-марга бхакти,
показывая Свои мадхурья-лилы, то Господь Гауранга, тот же самый Господь Кришна,
явившийся в Кали-югу как самый великодушный преданный Самого Себя, желал этого в тысячи раз больше, будучи наделенным аударьей. Именно это делает Его маха- ваданьяаватарой. Прошу вас не забывать о том, что цель Господа проповедовать враджа- бхавы является всего лишь одним из аспектов внешней причины Его божественного явления, аспектом, не предназначенного быть сокрытым. По сути, именно для того, чтобы посодействовать распространению этой миссии, Шесть Госвами и многие их современники, и последователи прикладывали много усилий к тому, чтобы подробно описать в своих произведениях вышеупомянутые как постепенный (внешний), так и утонченно сокровенный (внутренний) методы рага-марга-бхаджана. Таким образом,
научно объясняя принципы враджа-бхакти, они продолжают являть величайшую милость мировому населению Кали-юги и по сей день. То, что будут избраны (уполномочены)
лишь некоторые, не означает, что не должны быть призваны многие. Мы, будучи сознающими вибхиннамша дживами, вечно являемся частичками Господа Чайтаньи. Быть частичкой означает быть “напарником”. Мы созданы, чтобы быть напарниками в делах
Господа, разделяя с Ним все Его интересы. И конечно более зрелым “деловым партнерам”,
представляющим движение санкиртаны Бога, следует относиться к своим “деловым”
обязанностям со всей серьезностью. Следуя по стопам Господа, мы так же должны стремиться обрести бесценные вкусы любви к Богу (враджа-прему). Подобно этому, как и где только возможно, мы должны намеренно проповедовать о славе рага-марга бхакти, на благо падших людей этого Века Кали. Наша цель – милостиво помочь дживе зажечь лобху или жадность, помогая обрести интерес и возможность по достоинству оценить сокровенное послание Бхагаватам, и затем, в должное время, помочь раздуть эту искру лобха-майи шраддхи в пылающий огонь спонтанного влечения. Наша цель не в том,
чтобы темнить, ходить вокруг да около, стремиться замести суть “под ковер”, или же вообще пытаться ее истребить. Бред все это! Если по своей глупости, незрелости,
недальновидности, лживости, скупости, или дремучего невежества мы грубо отвергаем или вероломно отступаем от осуществления этой наиглавнейшей двухсоставной миссионерской цели, тогда, трезво оценив шансы, как же мы в здравом уме можем себя
62

считать податливыми, в достаточной степени полезными, великодушными вестниками милости гуру и Гауранги?
Внимательно обдумывая глубочайшие наставления сампрадайи Гаудий и следя за ходом развития движения сознания Кришны, ненароком можно заметить, что определенные личности, которые занимают ответственные посты в духовно- организационной сфере, либо по неопытности, недальновидности, желанию приукрасить себя, или же, может по намеренному злому умыслу, безответственно ведут движение в направлении, и близко не похожим на тот курс, который был задан нашими предыдущими ачарьями-основателями. Ну и ладно! Позволим им это. Пусть совершают такие глупости,
которые им только могут вздуматься. Потому что поток кевала-бхакти, по воле Шри
Чайтаньи Махапрабху, в любом случае останется апратихата, не имеющим препятствий. И
никакие глупые третьесортные материальные попытки отдельных лиц искаженно представить фундаментальные принципы движения санкиртаны не смогут повлиять на него. На самом деле, для того, чтобы осуществить Свои миссионерские цели, Шри
Чайтанье Махапрабху не нужна помощь ни отдельных лиц, ни даже целых групп людей.
Те, кто в своем внутреннем развитии достаточно созрел для того, чтобы по-настоящему оценить и полностью предаться божественной воле Господа, несомненно, обретут право содействовать Его миссии в качестве авторитетных представителей сампрадайи. Если мы не действуем как орудие в руках Господа, чистосердечно проповедуя весь спектр важнейших наставлений традиции Рупануг, это совсем не значит, что больше некому за это взяться. Господь Кришна наставлял Арджуну, “Даже если ты не будешь сражаться, все войны на этом поле битвы уже обречены умереть по моему велению. Поэтому, оставь трусость! Действуя в роли Моего орудия, вставай и сражайся!” (СМ. ТОЧНЫЙ ПЕРЕВОД
В БХ. ГИТЕ.) Подобно этому, Господь Чайтанья предрек, что движение сознания Кришны будет распространено в каждом городе и деревне мира. И “распространено” означает распространять с той целью, с которой движение на самом деле было замышлено, а именно для того, чтобы поднимать людей на уровень спонтанной любовной преданности,
преимущественно при помощи совместного воспевания Святого Имени, таким образом давая им шанс возвыситься до уровней рагануга-бхавы и враджа-премы уже в этой жизни;
не по прошествии миллиона будущих рождений. Цели Махапрабху будут осуществлены в любом случае, если не нами, то кем-то другим. Пожалуйста, не думайте иначе. Это лишь вопрос того, кто же заслужит доверие.
Ни масштабы, ни постановления, ни собственность, ни казна, различные девизы,
или другие подобные внешние атрибуты организации не обязательно имеют абсолютное соотношение с самим духом сампрадайи, не более чем тело личности соотносится с ее душой. Подобно тому, как автомобиль имеет ценность лишь тогда, когда служит потребностям своего владельца, так и духовная организация может цениться согласно степени того, насколько она действительно служит продвижению духовных целей сампрадайи, представителем которой она предположительно является. Если машина ломается или разбивается, владелец может подумать о том, чтобы избавиться от нее, и приобрести более надежный и подходящий вариант. Зачастую можно услышать, что организация, основанная духовным учителем, является его “телом”. Но тело духовного учителя может заболеть. Если в какой-нибудь части тела духовного учителя начнется необратимый воспалительный процесс, то, вероятно, придется ампутировать эту часть.
63

Иными словами, тело может стать частично или же полностью непригодным к служению целям духовного учителя. И такое может случиться. Не так, что тело духовного учителя,
неважно, больное или здоровое, поистине является самим духовным учителем.
Организация – это его тело, печатный станок – его сердце, его журнал – позвоночник этого тела, его ученики – это различные части его тела, огромные суммы собранных пожертвований - это его ценная кровь, и т.д., и т.д. Но, скажите на милость, что составляет сознание, важнейший аспект вечного духовного бытия ачарьи? Можно предположить, что его сознание можно уподобить его наставлениям, его личным эмоциям блаженства,
выражаемым в комментариях в его книгах. С этим невозможно не согласиться. Но тогда следует спросить, а начали ли мы осознавать саму основу его наставлений – то, что мы не есть это тело! Тело духовного учителя не является вечной сознающей сущностью самого духовного учителя. Духовный учитель не является своим телом в той же степени, в которой мы не являемся своими телами. Утверждение, что организация духовного учителя является его телом, не подразумевает, что эта организация является квинтэссенцией самого существования духовного учителя. Итак, можно сделать вывод о том, что не следует приравнивать “тело” организации духовного учителя к его истинному сознающему духу – вечным ценностям сампрадайи. На самом деле, тело следует рассматривать как колесницу души. Организация – это тело, посредством которого могут выражаться желания души, т.е. сампрадайи. Служение истинным интересам ачарьи не обязательно замыкается на телесном (организационном) аспекте. Оно в том, чтобы осознать, принять, поддержать и распространить принципы высочайшей идеологии его сампрадайи, идеологии, олицетворением которой и мыслится сама организация.
С другой же точки зрения, можно сказать, что тело ачарьи тождественно душе ачарьи, по крайней мере, в качественном смысле, в том, что тело ачарьи полностью занято в ягье, жертвоприношении. Брамарпанам брахма хавир, брахмагнау брахмана хутам /
брахмайва тена гантавьям, брахма-карма-самадхина (Бг. 4.24). Все предметы, связанные с проведением жертвоприношения – дрова, огонь, гхи, предлагаемые зерна,
присутствующий на ягье жрец, а также тот, кто совершает жертвоприношение, и само по себе жертвоприношение – все становится трансцендентным. Они становятся одним целым в своей цели, единым целым в качественном смысле, составляющими частями Брахмана благодаря ягье, совершаемой для удовлетворения Вишну в духе чистой преданности.
Вещи, которые равны одному целому, равны и друг другу. И в этом смысле тело духовного учителя почитается наравне с его душой. Даже если его тело становится больным или частично пораженным гангреной, он все же может быть решительно настроен занимать его в совершении жертвоприношения. Однако духовный учитель может также заметить,
что заболевание зашло так далеко, что оно упорно препятствует использованию тела в ягье, и следовательно, едва ли может расцениваться как полноценный жизнеспособный аспект его духовного бытия. В этом случае он может решить отказаться от этого тела, как от бесполезного во всех отношениях. Если, так или иначе, тело претит истинным идеалам духовного учителя, или же оно становится презренным в его глазах, тогда какая же польза от такого тела? Другими словами, если “организационное тело” ачарьи отклоняется от своего прямого назначения, в рамках тех обязанностей, которые накладывает на нее его
“душа”, принадлежащая сампрадайе, то подобное тело становится отверженным. Следует задаться вопросом, а полностью ли занято в ягье организационное тело ачарьи?
Составные части “тела” ачарьи считаются до той степени одухотворенными, до которой
64

они погружены в процесс ягьи. И наоборот, до какой степени они отклонились в сторону различных грубых и тонких материальных устремлений или третьесортных обусловленных духовных устремлений, до той степени их хоть как-то можно считать духовно пригодными – если вообще их можно было бы рассматривать таковыми. Иными словами, следует задуматься над тем, являются ли вообще “части тела”, которые преследуют материальные, а, следовательно, обусловленные устремления истинными частями общественного (или организационного?) тела ачарьи, или же они просто кажутся таковыми, в действительности не имея ни малейшего отношения ко всему происходящему и не являясь частичками подлинного обличья организации ачарьи? Здраво рассудив, их можно счесть отражением (пратибимба) частей тела, тенью (чайа) частей тела,
неполноценными частями тела, или же даже атрофированными.
Принимая тело ачарьи качественно тождественным душе внутри этого тела, можно подобным образом сделать вывод, что общественное тело ачарьи должно рассматриваться неотличным от самого ачарьи, истинного представителя сампрадайи. И тогда придется принять тот факт, что те, кого в силу традиции можно счесть частями этого тела, но кто не полностью поглощен ягьей преданности, согласно идеалам и стандартам сампрадайи ачарьи, на самом деле вряд ли могут считаться частями тела организации ачарьи в истинном смысле, несмотря на их упорные доказывания обратного. Принимая во внимание тот факт, что ачарья является маха-бхагаватой, чистым преданным Господа,
организация, которая считается его телом, просто обязана являться олицетворением его идеалов, совершенным проявлением чистых принципов сампрадайи, внешним примером внутренней сути преданности, качественно тождественной самому ачарье. Если бы дела обстояли именно так, то когда бы ни пришлось столкнуться с нехваткой беспримесной преданности, можно было бы усомниться, действительно ли то, что мы видим перед собой, является подлинным проявлением организации. В противном случае, так как квалификация учеников говорит о квалификации гуру, можно задаться вопросом, не говорят ли подобные аномалии организации о неискренности или отсутствии квалификации самого ачарьи? Следовательно, те, кто хотя и провозглашают себя членами организации, но осознанно или по невежеству своему собственным поведением и наставлениями подрывают чистые принципы сампрадайи, и отказываются подчиниться высочайшему намерению сампрадайи - способствовать возникновению разнообразного опыта беспримесной преданности в сердцах членов этой организации, вряд ли могут быть приняты истинными представителями организации ачарьи. Иными словами, стоит очень серьезно подумать, что или кто на самом деле составляет ядро организации ачарьи? Опять же, нам следует обладать достаточной проницательностью, чтобы отделить форму от сути,
духа.
Зачем говорить, что организация – это тело ачарьи? Раз ачарья является представителем Господа Чайтаньи, то организация на самом деле является телом самого
Господа Чайтаньи. Все же мы знаем, что в течение своих проявленных земных лил
Махапрабху решительно отвергал Своих собственных преданных, которые так или иначе отклонялись от истинного пути преданности. Подобно этому Адвайта Ачарья публично отверг некоторых из Своих сыновей, по причине того, что они проповедовали ложную философию. Сын считается проявлением тела отца. Они были Его собственными сыновьями, и все же Он хладнокровно отказался от них. Подобно этому, если вдруг
65

Махапрабху сочтет организацию, созданную одним из выдающихся представителей Его ачарья-парампары, полностью неспособной распространять и осуществлять Его миссионерские цели по причине духовной слабости и некомпетентности учеников в преемственности, Он может решить отвергнуть или отставить на время в сторону бездействующее общество. Просто сочтет это уместным, по крайней мере, до тех пор,
пока полусонные члены такой организации не пробудятся, не встрепенутся, по- настоящему не вступят на путь и не начнут могущественно проповедовать о славе враджа- бхакти-бхаджана на благо всего мира. Тем временем, искренние, широко мыслящие преданные, придерживаясь пути, освещенного идеалами Гаудиа ачарий, произрастая на той или иной ветви древа Чайтаньи, являясь членами конкретной организации, или же действуя в одиночку, будут на самом деле отмечены и уполномочены Господом Чайтаньей по-настоящему проповедовать ценности сампрадайи. Они заслужат настоящее уважение,
помогая Господу полностью проявить Его золотую эру величайшей милости в этот темный Век Кали, в то время как остальные будут вполне удовлетворены лишь подобием наследия сампрадайи.
Иногда приводят такой пример. Ганга, несмотря на то, что по ее поверхности плывет мусор, трупы или испражнения, все равно остается Гангой. Ганга всегда чиста, несмотря ни на что. Подобным образом, организация, созданная ачарьей, считается вечно чистой,
несмотря на кажущиеся несовершенства. Допустим. Ганга действительно всегда чиста. Но испражнения, плывущие по Ганге, не являются Гангой. Так же не являются ею ни трупы,
ни пустые пластиковые бутылки, мыльные пузыри, масляные пятна или другие подобные атрибуты современной цивилизации, переносимые Гангой. Ганга это Ганга. Мы расчищаем пространство от нечистот и принимаем омовение. Мы не принимаем омовение в испражнениях. Мы не принимаем омовение посреди трупов. Мы принимаем омовение в
Ганге. Сама по себе вода Ганги чиста. Но если мы ошибочно почитаем трупы,
испражнения или другие нечистоты наравне с Гангой, полагая, что они имеют такое же важное значение как сама Ганга, будучи неотъемлемыми частичками Ганги, тогда наше мышление является лишь примером полнейшей глупости. Следует воспринимать данную аналогию следующим образом: Ганга уподобляется течению сампрадайи, а не организации. Чистая форма организации подобна руслу Ганги, прокладывающему дорогу мощному течению реки (сампрадайи). Плывущие по поверхности испражнения, трупы,
мусор и т.д. представляют собой всевозможные незначительные анартхи, а массивные песочные дюны, утесы и запруды олицетворяют собой более серьезные искажения,
философские отклонения и тенденции к эксплуатации. Кристально чистый поток сампрадайи, переносимый организацией, безупречно чист. Организация тоже может считаться чистой и целостной до той степени, до которой она в действительности способствует тому, чтобы поток чистой и могущественной сампрадаика-сиддханты шел беспрепятственно. С этой целью, всевозможные аномалии апасиддханты и сумасбродство ложной преданности, наносящие урон состоянию организации, должны тщательно отслеживаться и устраняться посредством согласованного процесса анартха-нивритти,
идущего в организации. В любом случае, омовение не следует принимать в организации или рядом плывущих анартхах, но лишь в безупречных наставлениях сампрадайи,
доступных повсюду, где нам посчастливилось встретить подлинно возвышенных садху. И
тогда человек будет прогрессировать и очищаться не за счет организации как таковой, но благодаря тому, что он будет содействовать и преданно служить потоку чистых
66

наставлений сампрадайи.
Можно привести еще один пример. Если бы в Радха-кунде не было воды, кто бы хотел принимать в ней омовение? Кунда без воды вряд ли может называться кундой.
Ступеньки, ведущие к кунде, конечно, облегчают нам доступ к воде, но если вдруг человек оступится на скользкой ступени, он может упасть навзничь и разбить голову еще до того,
как сможет непосредственно окунуться в воду. Идея состоит именно в том, чтобы принимать омовение в воде, а не в ступеньках. Подобно этому, предназначение организации – способствовать облегчению нашего доступа к жидкому нектару истин сампрадайи. Если же мы зациклены на организации и пренебрегаем при этом сокровенными истинами сампрадайи, не воздавая им должного почтения, в чем же тогда смысл всей хитроумной общественно-организационной стратегии?
Для пущей наглядности приведем еще одно сравнение. Душ в душевой комнате называется душем вовсе не оттого, что в этой комнате находится изящная душевая кабина с красивой занавеской и ультрамодными аксессуарами, мыльницей, крючком для полотенца и восхитительной канализационной системой. До тех пор, пока столп воды не хлынет из головки душа, подобный “душ” – лишь одно название. Аналогия ясна. Если вода не идет вообще, или же брызжет тонкой струйкой, какой здравомыслящий человек посчитает это душем? Подобно этому, несмотря на все изощренные аксессуары,
предоставляемые организацией, если все же мы с досадой заметим, что возвышенные беспримесные настроения настоящей преданности еле капают из элегантных краников организации, как же можно посчитать, что поток сампрадайи течет в полную силу?
Не организация формирует сампрадайю. Сампрадайя – это не организация.
Сампрадайя значит школа, школа мысли, угол зрения или определенный подход к
Абсолюту, которые должны быть распространены посредством ачарья-парампары. Если организация бережно относится и сохраняет дар чистого учения ачарьев на благо потомков, тогда такая организация, будучи ощутимой поддержкой, является действенным инструментом в руках сампрадайи. Она помогает сампрадайе осуществить ее цели. Но если организация не способна распознать и осуществить высочайшую цель существования самой сампрадайи, тогда она становится бесполезной и истинное наследие сампрадайи не сможет проложить себе путь за этой плотиной фальшивых умственных толкований и ее запруд. Ганга естественным образом ищет путь наименьшего сопротивления, неудивительно, что и поток сампрадайи течет там, где он беспрепятственно находит канал, лишенный различных форм духовного сумасбродства и влечения к мирскому.
Где живет сампрадайя? Сампрадайю не отыскать в кирпичах и подпорках горстки зданий. Принадлежность к сампрадайе не определяется лишь яркой тилакой на теле.
Сампрадайя – это не собрание председательствующих макак, кое-как ведущих дела от имени духовного учителя. Сампрадайя – это не сборище обманщиков. На самом деле,
сампрадайя находится с тем, кто искренне придерживается принципов беспримесной преданности и распространяет сокровенную суть Бхагаватам так, что становится способным могущественным образом менять сердца обусловленных душ и вдохновенно побуждать их становиться на путь беспримесной преданности. У того, кто встал на путь беспримесной преданности, нет иных целей, кроме обретения спонтанного любовного
67

служения Радхе и Кришне во Вриндаване и желания помочь другим достичь того же. До тех пор, пока мы не осознаем и не примем это понимание цели проповеднического движения Господа Чайтаньи и не попытаемся посодействовать осуществлению этой цели,
многочисленные беспокойства и страдания внутри нашей организации будут преследовать нас.
Очень часто можно слышать вопиюще ошибочные толкования абхидея-вичара, будто нарочно созданные с целью увести сердце от практики рагануга-бхаджана, под предлогом заботы о том, чтобы неоперившиеся птенцы слишком рано не совали нос, куда не следует.
Подобный подход может быть оправдан в рамках “политики церкви”, но вряд ли он может удовлетворить стремление души к истине. Безусловно, на какое-то время это может помочь избежать лишних вопросов, ответить на которые “проповеднику” не под силу.
Однако привычка обращаться к подобным лживым мерам делает человека полным глупцом в глазах тех, кто по-настоящему сведущ в заключениях священных писаний.
Разумные ученики способны впитывать суть учения ачарьев просто посредством искреннего изучения шастр. К сожалению, в последствии они зачастую разочаровываются и теряют энтузиазм по причине умышленного лжеруководства со стороны почитаемых в обществе “лидеров”- неофитов, которые, представляя заключения Вайшнавских писаний в ложном свете, вносят путаницу в умы своих последователей. Как результат, они становятся преградой на пути духовного роста доверчивых душ, лишенных возможности совершать прогресс таким образом, который помог бы им достичь высшей цели их столь ценной человеческой жизни. Время безжалостно утекает сквозь пальцы и сотни беззаветно преданных делу организации учеников, даже и не подозревающих о наличии собственной вечной враджа-сварупы, стоят на пороге смерти.
Иногда случается так, что сампрадайя, желая расширить сферу своего влияния,
проявляет сразу несколько линий развития собственной мысли, внутри или же даже за пределами какой-либо конкретной организации, когда определенное число чистосердечных, духовно развитых личностей одновременно пытаются распространить истинную, неискаженную бхагават-сиддханту. А бывает, что по причине отсутствия квалифицированных восприемников, сампрадайя возлагает свои надежды на одного конкретного преданного, вынужденного единолично заботиться о ее бесценном наследии.
Подобный ачарья может и не стоять у руля огромной организации, поддерживая всемирную миссионерскую деятельность. И все же, так как в его сердце находится Господь
Кришна и Его антаранга-шакти, то он способен без искажений передавать истинную традицию сампрадайи. Даже если, в конце концов, он сможет передать ее лишь одному достойному ученику, этот ученик в свою очередь может в последствии передать ее тысячам. Тому есть многочисленные подтверждения в истории Гаудия Вайшнавизма. А
иногда можно видеть, что ачарья намеренно создает всемирную организацию, дабы дать ход широкомасштабной миссионерской деятельности, но лишь несколько или даже всего лишь один из тысяч инициированных им учеников на самом деле способны ухватить суть учения сампрадайи и могут донести чистые сокровенные принципы сампрадайи до последующих поколений. И такое тоже случалось. Ачарья-вани гласит, что ученику, при встрече с сат-гуру, в среднем требуется три жизни, чтобы подойти к стадии полного совершенства, васту-сиддхи. Разные ученики одного духовного учителя находятся на разных уровнях своего развития. Для некоторых эта встреча с сат-гуру является первой. В
68

этой жизни их попытки воспевать Святое Имя будут находиться на стадии совершения оскорблений. По причине слабости духа, им вряд ли удастся обрести адхикар,
необходимый для преодоления начального этапа преданного служения, и поэтому они обязаны строго придерживаться правил и предписаний пути вайдхи, чтобы вообще быть способными практиковать. Для других это уже вторая жизнь. Воспевая намабхас, они постепенно обретут твердость и станут пригодными идти путем раги. Некоторые же могут достичь бхаву и прему посредством повторения шуддха-намы, подойдя к своей третьей жизни в служении у лотосных стоп гуру. После того, как они оставят эту садхака-деху, они смогут отправиться в праката-лилы Господа. Хронологическая последовательность инициаций не всегда является адекватным критерием чьего-либо духовного прогресса. И
хотя старшие ученики духовного учителя вправе требовать от младших почтение согласно этикету, подлинное уважение, которое могут испытывать проницательные преданные к возвышенным парамахамсам может по-настоящему возникнуть лишь тогда, когда эти великие души являют своей жизнью удивительный пример практического отречения,
подкрепленного признаками чистой преданности, авторитетно описанными в шастрах.
Совершенно очевидно, что те, кто воспевают с оскорблениями, независимо от их
“старшинства” и положения в организации, не могут существенно способствовать беспрепятственному течению идей сампрадайи. На самом деле лишь духовно развитый ученик, достигший статуса маха-бхагаваты посредством шуддха-нама-бхаджана, по- настоящему способен быть уполномоченным представителем бхагавата-сампрадайи. Такая возвышенная личность, хоть и не обязательно занимающая какие-либо видные позиции в обществе, своевременно и могущественно проявит глубочайшее влияние сампрадайи. Тем временем, многие другие, так или иначе занятые обсуждениями поверхностной мудреной философии, которая зачастую отображает их собственные грубые и тонкие личные и общественные эгоистичные убеждения, и далекие от идеи полного погружения в беспримесные настроения преданности, хотя при этом и являясь активными членами организации, так и останутся на периферии сампрадайи. Когда эти духовно слабые,
несведущие в выводах сиддханты и амбициозные “ученики” прикладывают массу усилий в попытках вскарабкаться по корпоративной лестнице организации во имя достижения ключевых позиций ради удовлетворения собственных корыстных целей, разве можно удивляться тому, что в обществе творится полный бардак? Деньги правят миром. Баксы…
основа, проповедь…отговорки, поверхностность … принцип, и, можно догадаться,
чистота…просто смешно.
Навряд ли среди общего числа преданных можно встретить глубоко погруженных истинных парамахамс, обладающих по-настоящему возвышенным сознанием,
выявляемым зрелой духовной интуицией и рассудительностью. Также не стоит ожидать,
что внутренне поглощенные парамахамса-Вайшнавы будут слишком уж внимательны ко всем премудростям менеджмента в организации. Неудивительно, что по умолчанию различные менее духовно развитые личности берут бразды правления в свои руки, хотя зачастую они не имеют ни малейшего понятия о культуре беспримесной преданности,
которая является самой сутью враджа-бхакти, природа которой научно представлена в трудах ачарьев. Других же, зачастую благодаря их относительно профессиональным материальным навыкам, также формально “заносят на доску” в качестве дополнительных единиц к уравнению, хотя их убеждения, мировоззрения и суждения не являются полностью чистыми, так как им только предстоит подняться над четырьмя
69

несовершенствами обусловленного существования. Не стоит ошибочно полагать, что большинство менеджеров организации находятся на высочайших стадиях совершенства в сознании Кришны. А раз так, то все церковно-духовно-организационные постановления,
выносимые путем голосования, очень часто чреваты материальными представлениями,
апасиддхантой, сомнительными компромиссами, искажениями, ссорами или агностицизмом, лишенными авторитета сампрадайи, что уже само по себе придает всему затеянному оттенок чего-то бесполезного, асара. И именно поэтому религиозно- организационной верхушке необходимо обладать достаточной честностью, чтобы быть способными с готовностью считаться и принимать безупречный опыт тех немногих беспристрастных преданных, которые по-настоящему чисты, возвышенны, свободны от ложной гордости и независтливы, находясь вне влияния гун материальной природы. В
любом случае, даже если вдруг бюрократы движения отклоняются от целей, намеченных сампрадайей, это никак не разубедит истинно верующих сара-грахи Вайшнавов, какими бы незаметными и непритязательными они ни казались, продолжать свой поиск, и, если это нужно, открыто или же тайком проповедовать принципы рага-марганугамана-према- дхармы. И может статься, что лишь тем немногим, поддерживающим общение с ними,
посчастливится уловить истинную суть и стать по-настоящему пригодными к тому, чтобы служить исполненному расы наследию сампрадайи, помогая ему прокладывать дальнейший путь.
Многие с готовностью бы предали чистые принципы преданности ради чрезмерно раздутых, навязанных рамками организации третьесортных целей, которые питают обусловленные духовные, полу-духовные, околодуховные, или материальные привязанности. Другие бы с радостью выбрались из этого ада и свалили на Вайкунтху.
Третьих бы вполне устроила жизнь в раю. Некоторые более чем счастливы хранить горы собранной гуру-дакшины на тайных счетах в швейцарских банках. Иные же, зацикленные на выполнении оплачиваемого так называемого служения, из кожи вон лезут в попытках добыть средства для поддержания тела. Они просто получают свою зарплату. Ой! В
смысле, свой “ежемесячный прожиточный минимум грихастх”. Ну и ладно, каждому свое.
У каждого из них есть свой домашний очаг, социальный пакет и, в конце концов, пенсия.
И организация по факту уподобляется любому другому материалистичному религиозному учреждению. С практической точки зрения, наложение на людей определенных обязательств на контрактной основе может способствовать созданию ложного ощущения успешного менеджмента, но вряд ли это поспособствует созданию атмосферы чистой беспримесной преданности. Тем не менее, всегда легче заплатить людям за выполненную работу, нежели занять их в чистом преданном служении. И вроде работа кипит. Полы подметаются. Готовятся подношения бхоги Божествам. Совершается пуджа. Собираются денежные средства. И, наблюдая за всем этим, даже создается впечатление умелого руководства. Однако в этой ситуации никто не обретает благо от пребывания в атмосфере,
заряженной беспричинной преданностью, а все потому, что чистая энергия преданности практически полностью отсутствует. Выполнение служения с целью обретения материальной выгоды вряд ли даже относится к карма-йоге, что уж говорить о бхакти.
Некоторые, оправдывая себя, просто довольны возможностью удовлетворения своего полового влечения под вывеской семейной жизни в “сознании Кришны”. Другие же дерзко ратуют за социальную терпимость “сознания Кришны”. Гомосексуализм… и так далее и так далее, вниз, к нижайшему общему знаменателю.
70

Несомненно, по воле Верховного Управляющего все устраивается таким образом,
чтобы удовлетворить разнообразные сиюминутные потребности каждой дживы.
Совершенно не случайно, что одна душа получает истинную садху-сангу, а другая должна получать наставления от почитаемого обществом шарлатана. Каждый из нас вынужден проходить различные позитивные и негативные уроки. Никто не может избежать сотрудничества с великой Божьей волей. Следует хорошо усвоить, что один результат достигается путем прямой поддержки беспрепятственной милости Господа, и совсем другой достигается, когда мы косвенно играем роль обманщиков в Его планах. То, что мы присоединились к организации, учрежденной маха-бхагаватой, совсем не означает, что мы не можем оставаться мошенниками, что мы не можем тупо и грубо обманывать людей и вводить их в заблуждение. “Джайя Гурудева! Джайя Гурудева!” А в правильном ли направлении мы их, собственно говоря, ведем? Или мы их обманываем, не позволяя им видеть то, чему на самом деле учит сампрадайя? Годы, годы, годы проходят в заблуждении, неся урон, как обманщикам, так и обманутым. И потом, может быть,
благодаря своей великой удаче (бхагьяван джива), садхака чудом находит того, кто по- настоящему способен прояснить ему послание шастр и, находясь на возвышенном уровне,
милостиво указать ему истинный внутренний путь преданности. Независимо от степени того, насколько пракрита-бхакты и другие подобные несознательные невежды удовлетворены всем, чем бы они ни занимались, побуждаемые личными интересами, так как эта деятельность приносит определенное наслаждение эго, уму и чувствам,
неоспоримым фактом все же остается то, что в должный срок, в этой или последующих жизнях, им придется с сожалением признать то, что в душе они так и не обрели удовлетворения. Они так и не стали прасаннатма. Фальшивая философия означает фальшивый результат. Фальшивый результат означает, что они обмануты и не могут стать по-настоящему счастливыми. И постепенно разочаровываясь, рано или поздно они начнут горестно взывать к Кришне и честно молить об истинном пути, преисполненные смирения.
Где бы мы ни встретили осознавшую себя личность, наделенную мудростью беспримесной преданности, можно быть уверенными, что мы видим перед собой настоящего представителя движения санкиртаны Господа Чайтаньи. Можно возразить,
“Ну, все мы, находясь на разных уровнях, так или иначе представляем движение в процессе развития”. “Движение в процессе развития” означает способствовать продвижению несознательных бхакт от положения незавершенности к завершенности, от несовершенства к совершенству, от грязи к чистоте. Движение подобно госпиталю, оно постепенно подталкивает своих членов к здоровым идеалам чистой преданности. Не стоит наивно полагать, что все пациенты госпиталя совершенно здоровы и чисты. Да, это так.
Не стоит клеветать на искренних пациентов (садхак), хотя им, со всеми своими слабостями, только предстоит полностью избавиться от инфекции. Но важно, чтобы доктор был полностью здоров и чист. Ачарьи движения (лидеры), следующие в ачарья- парампаре, должны быть чисты и самоосознанны. И не так, что не должно быть никаких последующих поколений ачарьев. Всем ученикам надлежит подняться до неоскверненного, освобожденного уровня ачарьи. Свободный от оскорблений шуддха- нама-бхаджана/киртанананди, практически проявляющий все чистые достоинства ачарьи,
который четко признает, следует и, с позиции самосознания, раскрывает выводы священных писаний, согласно мнению предыдущих ачарьев, должен считаться по-
71

настоящему крепким звеном в цепи ученической преемственности. Здесь и речи не может быть о подделке, эдаком заместителе - приходском священнике. Ученическая преемственность означает от ачарьи к ачарье, или к ачарьям, а не от ачарьи к сотням болванов, которые, будучи слишком духовно слабыми, чтобы ухватить суть сокровенного метода беспримесной преданности, предпочитают пускать пыль в глаза,
предположительно под эгидой пара-упакара, проповедуя третьесортную жалкую так называемую философию, происходящую из их внутренне несостоятельного,
обусловленного рамками организации пустоголовья.
Подобно тому, как кристально чистые линзы телескопа позволяют нам видеть объекты, находящиеся вне поля нашего зрения, трансцендентное наследие сампрадайи привносится в наше сознание посредством преемственности чистых представителей ачарья-парампары. Покрытые сажей или пылью линзы здесь не помогут. Быть прозрачной средой означает позволять другим четко воспринимать нисходящий свет бхагавата- сиддханты, на собственном примере применяя чистые принципы бхагавата-дхармы
(согласно самбандха-абхидейя-проайоджана-вичару), основываясь на свидетельствах шастр и личных достижениях. Ачарья в линии Гаудий – это тот, кто полностью находится в сознании Кришны, кто чистым образом проповедует путь беспримесной преданности
(выраженной как внешне, так и внутренне), посредством личного принятия и практической демонстрации беспримесных, безусловных любовных идеалов преданности,
свойственных Враджаваси. Является ли в этот мир нитья-сиддха, чтобы занять положение ачарьи, или же садхана-сиддха, достигший совершенства в прошлой жизни, по воле
Господа опять принимает рождение в этой вселенной, чтобы стать ачарьей и служить сампрадайе, или же одна или несколько личностей в этой жизни развиваются духовно настолько, что становятся способными являть собственным примером принципы враджа- према-дхармы на благо окружающих, в любом из этих случаев понятие ачарьи не имеет ничего общего с организационной бюрократией. И речи быть не может об организационной бюрократии. Гуру-бюрократ не имеет ничего общего с принципами сампрадайи. Бюрократия не указывает ни на чистоту, ни на высокоразвитое сознание
Кришны. Все дело в чистоте. И там, где присутствует чистота наряду с развитой,
основанной на сиддханте беспримесной преданностью, пронизанной рагой, бюрократия не властна, и только там можно надеяться увидеть истинный поток сампрадайи.
Недостаточно просто искусным образом занимать невежественных неофитов подготовительной полурелигиозной деятельностью ради их очищения. Недостаточно внешне радеть за строгие примитивные принципы преданности вайдхи; само по себе это не дает квалификации называться ачарьей в истинном смысле. Безусловно, задача истинного бхагавата-ачарьи заключается в том, чтобы постепенно поднимать двуногих животных до разумного подобия религиозной жизни, но его ответственность не кончается на установлении полурелигиозных и обязательных для выполнения ограничений в преданном служении, основанных на внешней стереотипной религиозной формуле.
Ачарья обязан быть способным по-настоящему возвышать ученика до уровня спонтанного рага-майи совершенства преданности. Сам по себе он также должен являть пример совершенства в беспримесной преданности, фактически являясь живым доказательством того, что процесс рупануга-бхаджана по-настоящему работает, что божественное сознание практическим образом достижимо. Учитель родного языка
72

обучает своих подопечных не только алфавиту. Также он дает произношение, грамматику,
стиль, и т.д. Подобно этому, истинный представитель сампрадайи должен быть способен предложить глубокие наставления, которые помогут двигаться дальше наиболее преуспевшим ученикам. Ученик вряд ли бы мог надеяться достичь уровня пара-бхакти ради обретения высочайшей цели жизни под неумелым руководством неофита. Скорость духовного прогресса ученика - дело сугубо индивидуальное, зависящее от уже ранее существующих и приобретенных в настоящее время типов и уровней шраддхи. Истинный ачарья не станет мешать развитию способного ученика, требуя от него бесприкословного следования регулирующим принципам вайдхи-садханы. При всем уважении, вайдхи- бхакти, существенным образом подавляемое и ограничиваемое айшварья гьяной (знанием о величии Кришны) и навязанное предписаниями шастр в сочетании с доводами,
анализом, мышлением и определениями, не является настоящим бхакти. Это не пара- бхакти, или кевала-бхакти в истинном смысле. До тех пор, пока человек не находится на уровне пара-бхакти, его преданность гуру и Кришне нельзя считать настоящей. Вайдхи- бхакти всего лишь является преддверием истинного бхакти. Эта садхана для начинающих предназначена для того, чтобы помочь каништха-адхикари ступить на путь преданности.
Неверно считать, что мы должны просто оставаться на уровне пракрита в качестве пожизненных каништха-адхикари, не лелея в сердце высокие и чистые идеи преданности.
Бхакти, отличительной особенностью которого является безусловное желание доставить удовольствие Кришне, желание просто любить Его, потому что Он столь безгранично прекрасен, просто потому, что Он – это Он, самый замечательный на свете, независимо от того, является ли Он Верховной Личностью Бога или нет, на самом деле и является истинным бхакти. Истинное бхакти, пара бхакти есть не что иное, как спонтанная преданность (рага-майи спонтанная преданность), и рагануга садхана бхакти является необходимым ключом к двери спонтанных реализаций рага майи.
Истинным бхакти наделен лишь чистый рага-бхакта. Любое выражение преданности гуру и Кришне, в основе которого не лежит рага, не может быть признано подлинным,
потому что преданность, на которой основывается это выражение, не является преданностью как таковой. Эта преданность закована в тиски страха, она имеет мало общего с естественным, спонтанным влечением сердца к сокровенному служению
Кришне. Ачарья может смиренно и терпеливо принимать довольно искренние, но по- детски сентиментальные прославления ученика-неофита лишь ради того, чтобы вдохновить такого ученика на дальнейшее продвижение по пути преданности. Более того,
новичок, мыслящий себя сокровенным спутником ачарьи, может естественным образом возгордиться, с грустью вспоминая былые отношения, которые были между ними,
настолько, насколько неофиту позволяет его искаженное восприятие реальности. Но до тех пор, пока человек полностью не осознает своих высочайших вечных отношений (рага- майи отношений) с сат-гуру, согласно нитья-дхарме души как вечного жителя Враджа- дхамы, любые попытки заявить о преданности ачарье, попытки оценить личность ачарьи,
ачарья-парампару или наследие сампрадайи ачарьи, должны считаться довольно незначительными, пустыми и поверхностными. А раз так, то помимо чистого преданного,
утвержденного на уровне пара-бхакти или подлинной, спонтанной преданности рага-майи
(?), никто не может быть признан совершенным, сведующим в сиддханте, истинным представителем рупануга-сампрадайи. Тщательное следование принципам вайдхи-бхакти составляет лишь небольшой раздел всего учения Шри Чайтаньи. Если человек не
73

стремится встать на путь истинной преданности, рага-бхакти, и если в процессе проповеди он намеренно не прикладывает усилий к побуждению людей вокруг себя возвыситься над стадией каништха-адхикари, обрести квалификацию стать на путь рага- бхакти, то и речи быть не может о том, что такой человек по-настоящему представляет принципы и идеи Гаудия сампрадайи. Для того, чтобы быть истинными представителем
Гаудия сампрадайи, согласно принципам рупануга-дхармы, человек должен, посредством внимательного слушания о враджа-лилах Кришны и других подобных тем, со стадии шравана-даши, для начала сам привлечься сладчайшей перспективой осознания собственных сокровенных отношений с Кришной. Затем, с великой жаждой, энтузиазмом,
твердой убежденностью и устремленностью, человек должен, следуя собственной склонности к одной из основных враджа-бхав, возвыситься над обусловленным,
зависящим от видхи предписаний уровнем каништха-адхикары и обрести квалификацию следовать принципам рагануга-садхана-бхакти начиная с уровня принятия (варана-даса) в мадхьяма-адхикаре. Серьезно практикуя, а именно внимательно слушая, воспевая и постоянно памятуя об именах, формах, качествах и играх Радхи и Кришны, человек,
несомненно, обретет соответствующую рага-майи-бхаву в качестве своей садхьи. Далее,
будучи маха-бхагаватой, достигнув вершин самоосознания и обретя желанный плод спонтанной любовной преданности, основанной на раге или влечении к красоте и сладости Кришны в Его любовных отношениях с Враджаваси, человек способен могущественным образом распространять бхагавата-сиддханту и по-настоящему побуждать удачливых обусловленных душ оставить все дела и посвятить себя любовному служению лотосным стопам Радхи и Кришны по причине привлекательности враджа-лил и высочайшей природы принципов надмирной раги. Не говоря уже об истинной цели различных прославленных организаций, основанных от имени Гаудия сампрадайи, в высшем смысле само материальное творение тоже является организацией, созданной лишь для того, чтобы прямо или косвенно облегчить нескольким удачливым душам высочайшее достижение враджа-лил. Проповедовать о славе рага-марга-бхакти, пути враджа-бхакти-бхаджана в этом мире, означает увенчивать успехом цель всего творения.
Если неофиты не в состоянии оценить по достоинству элементарный пример сострадания к другим, явленный в волнениях Прахлада Махараджа о судьбе горемык этого мира, как же им тогда пытаться измерить глубину океана сострадания, которое присутствует в надмирной любви великих према-бхакт высочайшей обители Враджа?
Может ли первоклассник понять примеры по тригонометрии и исчислению? Новичкам,
которые помнят свои леденящие кровь страдания в материальном мире, необходимы примеры проявления сострадания, внешне направленного к обители, которую они могут увидеть и осознать. Тогда они смогли бы постепенно прийти к осознанию и служению высочайшему, внутреннему аспекту того же самого принципа, просто подойдя к нему с платформы достаточного очищения. Это является неотъемлемой частью нашей практики.
В этом смысле, для новичка, осознанное погружение во внешнюю проповедническую миссию Господа, регулируемую правилами и предписаниями, действительно может служить предпосылкой к будущему глубокому внутреннему бхаджану. Если же преданный так и не удосужился подойти к осознанному взращиванию внутренней рагануга-бхавы, то проповедь сознания Кришны остается лишь внешней деятельностью, что-то вроде пускания пыли в глаза во имя распространения сознания Кришны. Натянутая улыбка санкиртаны может принести временные плоды и вызвать незамедлительную
74

положительную реакцию от доверчивой, добродушной публики, но до тех пор, пока преданный не стал по-настоящему блаженным, достигнув ананды на ступени апана-даши,
переживая опыт своей изначальной стхаи-бхавы как результат духовного транса (самадхи),
его показная проповедь не будет ни действенно пробуждать ручи в сердцах людей,
необходимого для выполнения долгосрочного служения в чистой преданности на духовной основе, ни способствовать углублению самого проповедника в беспримесные настроения Враджи.
Часто можно услышать пламенные речи о том, что “выше желания жить во
Вриндаване для своего собственного блага, является стремление покинуть Вриндаван ради блага других”, и соответствующий вывод “А раз так, то убирайся из Вриндавана и прррооповедуууй!...дуй!...дуй!...дуй!...дуй!” Поместив лотосные стопы моего духовного учителя на свою склоненную голову, я осмелюсь предложить несколько собственных соображений по этому поводу. Любому трезво мыслящему преданному должно быть ясно,
что наставления ачарьи по этому вопросу имеют своей целью не столько убедить человека отвергнуть “насиженное местечко” во Вриндаване, сколько отвергнуть своекорыстие в обретении собственного блага (материального или духовного), отрицая практическое взращивание в высшей степени сострадательного настроения ади-враджаваси, сутью которого является желание помогать другим становиться духовно возвышенными. Опять же, мы рассматриваем само отношение, сознание, а не конкретное действие. Потому что служение с целью даровать благо другим, основано на более возвышенном бескорыстном умонастроении, чем просто выполнение преданного служения ради собственной выгоды,
и первое, независимо от того, выполняется ли в дхаме или за ее пределами, находится на более высокой платформе. Стоит вспомнить, что наш гуру-махараджа, Шрила А.Ч.
Бхактиведанта Свами Прабхупада, уехал из Вриндавана на благо людей западного мира в качестве полностью осознавшего себя духовного учителя, прожив перед этим, по меньшей мере, девять подготовительных лет во Вриндаване. И уехал он отнюдь не как блеклый неудачник-неофит, поверхностно воспринимающий себя проповедником, едва ли действительно при этом обладая сознанием высокого уровня, при помощи которого,
божественным откровением, ему было бы доступно знание о собственной могущественной враджа-сварупе. По большей степени, все эти годы можно видеть, что многие, многие преданные разных укладов, по различным причинам, стремятся покинуть,
нет, даже сбежать из Вриндавана, не для того, чтобы могущественно проповедовать сознание Кришны по всему миру, а просто ради удовлетворения собственных многообразных материальных нужд. Мне не хотелось бы слишком уж погружаться в эту тему, иначе объем этой книги неизбежно увеличится. Достаточно просто сказать, что если человек сохраняет и лелеет различные грубые и тонкие материальные привязанности, он однозначно будет лишен настоящего внутреннего опыта дхамы, даже живя в ней. Не очень ли самонадеянно ожидать, что подобие преданного, который неспособен произнести чистое Святое Имя, может быть пригодным для того, чтобы создать нечто большее, чем просто подобие атмосферы Вриндавана где-либо за пределами дхамы? Летать и летать вокруг и вокруг и вокруг земного шара под предлогом якобы проповеди сознания Кришны или (недо)управления делами организации само по себе не обязательно относится к категории “ради блага других”, так же, как и жить во Вриндаване не обязательно означает
“ради собственных корыстных интересов”. Нигде не говорится о том, что нельзя жить во
Вриндаване ради блага других. На самом деле, настоящая жизнь во Вриндаване, явленная
75

на примере Шести Госвами Вриндавана, означает добровольное принятие суровых аскез в преданном служении ради блага других.
Шастры говорят, что пятьдесят процентов духовных заслуг ученика автоматически переходят на счет гуру, даже и без сознательного предложения со стороны ученика. Если же ученик осознанно жертвует свои заслуги духовному учителю, оба ученик и гуру обретают стократно увеличенный плод предлагаемых аскез в преданности. Величайшим достижением гуру являются серьезные, трудолюбивые, готовые жертвовать собой ученики,
идущие по стопам Рупы и Санатаны, которые открывают славу Вриндавана всему миру,
находясь в трансцендентной обители Вриндавана или Шри Дхамы Майяпура, где результат такой благотворительной проповеднической работы в тысячу раз превосходит результат, достигнутый подобной же проповедью где-либо в другом месте – на благо и дарителей, и получателей милости. Да, следует признать, что выше того, чтобы жить во
Вриндаване ради собственного блага, является желание покинуть Вриндаван ради блага других, но кто говорит, что жизнь во Вриндаване предназначена для собственной выгоды?
Гопы и гопи Кришны, чьи безукоризненно бескорыстные настроения преданности мы должны принять глубоко в сердце, и на миг не думают о собственном благе. Их единственным желанием является жертвовать собой ради служения другим – служения
Кришне, служения Радхе, служения Ее подругам и служанкам, и служения Нанде и Яшоде,
Балараме, Шридхаме и Субале, Рактаке и Патраке, и остальным. Они нисходят в этот мир,
чтобы принести величайшее благо другим, великодушно привлекая обусловленные души к красоте и сладости их сокровенных, высочайших настроений любовного служения,
обладающих качеством пара-упакара, существующих во Враджа-лиле. Они не скупцы,
равно как и не являются скупцами их истинные представители, идущие в ученической преемственности.
Простая правда заключается в том, что достижение высочайших, жертвенных настроений Враджаваси, независимо от того, осуществляется ли оно в пределах или за физически проявленными границами Враджа-мандалы, требует глубокого впитывания их непревзойденной, дарующей высочайшее благо, позиции любовной преданности.
Практическое внутреннее становление духа этого глубокого деликатного настроения в преданности обязательно предусматривает громкую санкиртану Святых имен Кришны. И в самом деле, благоприятное участие в проповеднической миссии ачарьи где-либо в мире,
несомненно, может помочь преданному в развитии сокровенных бхав Вриндавана, если это участие осуществляется в должном понимании внутренней сути внешнего проповеднического принципа, пропитанной настроениями Враджи. Все же, нет абсолютно ничего крамольного в том, чтобы следовать совету Шрилы Рупы Госвами, который он дает в Бхакти-расамрита-синдху – “Если есть возможность физически поселиться во
Вриндаване, человеку стоит сделать это. ” Так как любое преданное служение,
осуществляемое во Вриндаване, приносит тысячекратно умноженный результат, один год такого служения дал бы результат такого же служения, осуществляемого где-либо в другом месте в течение тысячи лет. И так, если считать средней продолжительностью жизни восемьдесят лет, тогда один год чистого преданного служения, проникнутого настроением пара-упакара, осуществляемого в дхаме, приравнивается к более чем двенадцати жизням такого же преданного служения, проникнутого духом пара-упакара, но где-либо в другом месте. Таково невероятное могущество этой в высшей степени святой земли Бхаума
76

Вриндавана, что подтверждено высказываниями Гаудия ачарьев, в частности нашим
Шрилой Прабхупадой. Практиковать всевозможные виды благоприятного внутреннего и внешнего преданного служения на благо других, физически поселившись во Вриндаване,
это лучший способ на практике постичь суть бескорыстного служения враджаваси. Это лучший способ ускорить собственный прогресс осознания сияющей, пара-упакара,
природы своей стхаи-бхавы как вечного обитателя Враджа. Это лучший способ ускорить собственный прогресс в накоплении огромного количества милости “крита-пунья-пуньях”
на собственном трансцендентном банковском счету, которая просто необходима для того,
чтобы получить непосредственный доступ к бхаума-лилам Кришны в сиддха-дехе. Это лучший способ ускорить собственный прогресс в обретении внутренней квалификации,
необходимой для того, чтобы по-настоящему проповедовать с платформы высочайшего совершенства. Если по каким либо причинам человек не может воспользоваться этой великолепной духовной возможностью, проявленной на Земле по милости Господа
Кришны и Его чистых преданных, тогда, принимая прибежище Святого Имени, участвуя в
Движении Санкиртаны Господа Чайтаньи где бы он ни находился, человек должен стараться развивать чувство разлуки с Вриндаваном, основанное на сильнейшем желании навечно поселиться там. Крипа кори’ коро таре вриндавана-васи. И тогда такой человек тоже может постепенно развить чистейшую, проникнутую настроением пара-упакара природу истинного враджа-васи по божественной милости Гуру и Гауранги.
Хари-нама-санкиртана, так же, как и ее продолжение в форме трансцендентного распространения книг (брихат-бхагавата-киртана), со всей искренностью совершаемая исключительно ради удовлетворения Господа, естественным и легким образом способна извлечь из сердца серьезного, глубоко мыслящего преданного яркое, неизгладимое впечатление того, что душа в своем непроявленном, изначальном положении является стри. Таким образом, человек обретает понимание истинного положения души как составной части совершенного плана любовных игр Шримати Радхики. Стри, женское начало, относится к принципу увеличения. Когда принцип стри искаженно отражается в этом иллюзорном материальном измерении, где так называемые мужчины и женщины сбиты с толку и развращены ложным мужским эгоизмом (пуруша-абхиманом), претящим истинному характеру души, этот принцип проявляется в увеличении мирских отвратительных, эгоцентричных “наслаждений”. Однако чистый духовный аспект того же принципа стри различным образом присутствует во всех изначальных расах - дасье,
сакхье, ватсалье и мадхурье. И это прямо пропорционально степени того, насколько преданному удается оставить мужское сознание из уважения к настроению усиленного,
беспримесного, бескорыстного служения, вплоть до уровня паракийя-бхавы, где динамика стри выражает свою максимальную привлекательность. Служа увеличению наслаждения
Господа, трансцендентные подруги (стри) Кришны намеренным образом опутывают Его сетью любовных взаимоотношений на духовной основе. Радха, адья-шакти Господа
Кришны, известна как мула-пракрити, изначальный корень всех разновидностей пракрити,
которая обладает женской природой и онтологически является объектом наслаждения
Абсолюта. Бесконечно малая джива (пара-пракрити), которая наделена духовным качеством стри, но лишь в малой доле, создана для того, чтобы скромно посодействовать увеличению удовольствия изначального наслаждающегося, Шри Кришны.
Трансцендентное качество стри, присущее чистой душе, проявляет себя во всем великолепии, когда подчиненная “она” действует ради осуществления целей верховной
77

владычицы стри, Шри Радхи, прямо или косвенно служа увеличению наслаждения
Господа. Санкиртана Святых имен, форм, качеств и игр Радхи-Кришны, осуществляемая с чистым сердцем, дает серьезному преданному ощутимый опыт того, что же это такое,
служить подобным образом Господу, потому что помимо того, что, воспевая, преданный лично доставляет удовольствие Господу, он также естественным образом расширяет круг наслаждения Кришны, побуждая мириады душ служить Ему для Его удовлетворения.
Таким образом, совершая санкиртана-ягью, человек получает научное понимание сути своей внутренней природы стри, которая непременно находит свое высшее превосходное выражение в качестве последователя (последовательницы) игривых пастушек Враджа.
Итак, следует четко понять, что шуддха-нама-санкиртана и совершенство сознания
Кришны, идут рука об руку, увеличивая враджа-према-бхакти-расу.
Исполнение юга-дхарма-хари-нама-санкиртаны, побуждаемое страстным стремлением обрести враджа-прему, могущественным образом увеличивает шансы преданного на обретение трансцендентного любовного служения нитья-лилам Радхи и
Кришны. Такая санкиртана, совершаемая с медитацией на обретение мадхурья-бхав
Враджаваси согласно собственному вкусу (сва-ручи), будет признана ниджа-абхишта- бхава-самбандхи (связанной с желанной стхаи-бхавой или экстатичным любовным настроением враджа гопи или гопы, и т.д.). Действия преданного могут попадать под категорию вайдхи-бхакти не только на основании того, что физические чувства садхака- дехи внешне заняты деятельностью преданного служения. На самом деле решающим фактором, определяющим статус чьих-либо действий, является внутренняя погруженность, мотив деятельности. Когда лобха или жадное стремление достижения настроений Вриндавана является истинной мотивацией, с которой совершаются санкиртана Святых Имен и распространение книг, которые осуществляются как ягья ради удовлетворения Господа Чайтаньи, то оба они прекращают быть обязанностями вайдхики.
Напротив, они восходят на путь спонтанного любовного служения и становятся могущественными составляющими рага-бхаджана, соединяя кажущуюся брешь между внешним и внутренним. При таком положении дел, не будет лишним еще раз повторить,
что, строго говоря, единственной целью бхагавата марга является взращивание рагануга- бхавы.
Относясь с почтением к обсуждаемому, преданному надлежит усвоить, что внутреннее осознание своей вечной духовной формы (враджа-сварупы), достигнутое практикой антарага-бхакти-бхаджана или по милости, или же при помощи обоих,
безмерно усилило бы способность и пригодность преданного к проповеди. Таким образом, твердому в своих поисках чистосердечному искателю истины не стоит пренебрегать знанием о внутренней связи санкиртаны и антаранга-враджа-бхакти- бхаджана. В этот Век, санкиртана-ягья является жизненной силой священного антаранга- бхаджана; и соответственно, блаженный антаранга-враджа-бхакти-бхаджан является основной движущей силой в высшей степени могущественной санкиртаны.
Мои обожаемые милостивые Радха-Шйамасундара! Пусть же широко мыслящие,
непредвзято настроенные души еще ближе к сердцу примут эти рассуждения, которые преисполнены глубокой заботы о развитии культуры антаранга бхакти в жизнях Ваших преданных, всецело отдавших себя делу санкиртаны. Пожалуйста, позвольте таким глубоким, мягкосердечным искателям истины, которые терпеливо читают или слушают
78

эти многословные изречения, в скором времени достичь высочайшего счастья
(парамананды) в спонтанном любовном служении Вашим лотосным стопам так, как подсказывает им сердце.

перейти в каталог файлов