Этот перечень значений и оттенков смысла слова "дух" делает сложным для психолога выделить концептуальное ядро этого понятия, но, с другой стороны, облегчает задачу его описания, так как многообразие форм создает
К оглавлению ==210
живую и конкретную картину рассматриваемого феномена. Мы здесь имеем дело с функциональным комплексом, который первоначально, на примитивной стадии сознания, рассматривался как невидимое присутствие, подобное дыханию. Вильям Джейж дал нам живой пример этого первозданного феномена в своей работе "Разнообразие религиозного опыта". Интеллект дикарей вполне естественно представляет невидимое присутствие как духа или демона. Души, или духи, мертвых идентичны с душевной активностью живущих; они просто являются ее продолжением. Взгляд, что душа - это дух, основан на этом. Когда в индивидууме протекает психический процесс, и он ощущает это как свое, это относится к его собственному духу. Но если с ним происходит нечто, что кажется ему странным, тогда это дух кого-то другого, который может быть причиной одержимости. В первом случае дух соответствует субъективному отношению, во втором - общественному мнению, духу времени или первозданному, не обязательно человеческому, но человекообразному отношению, которое мы называем бессознательным.
Согласно своей изначальной природе воздуха и ветра, дух всегда является активным, крылатым, подвижным существом, как то, что оживляет, стимулирует, возбуждает, воспламеняет и вдохновляет. Говоря современным языком, дух - это динамический принцип, по этой самой причине ставший антитезисом материи как всего статичного и инертного. В своей основе это антитезис жизни и смерти. Его последующее развитие привело к знаменательному противопоставлению духа и природы. Хотя дух рассматривается по сути как живой и оживляющий, мы реально не ощущаем природу бездуховной и мертвой. Следовательно, мы здесь имеем дело с христианским постулатом о духе, жизнь которого настолько выше жизни природы, что по сравнению с ним последняя не лучше смерти.
Это особенное развитие идеи духа основывается на познании того, что невидимое присутствие является психическим феноменом, то есть собственным духом человека, и что он состоит не только из основ жизни, но и из созданных ею форм. К первым относятся образы и расплывчатые представления, которые возникают в нашем внутреннем поле зрения, ко вторым - мышление и причины, которые организуют мир образов. Таким образом, трансцендентный дух накладывается на первоначальную,
==211
естественную жизнь духа и даже занимает позицию ее противоположности, как если бы последняя была чисто природной. Трансцендентный дух или становится сверхъестественным и пронизывающим мир космическим принципом порядка и того, что мы называем Богом, или, по меньшей мере, становится атрибутом Единой субстанции (как у Спинозы) или одной из персонификаций верховного божества (как в христианстве).
Соответствующее развитие духа в обратном, гилозоистическом направлении - от большего к меньшему - появляется в антихристианских выпадах материализма. Предпосылки этого обратного движения - исключительная уверенность в отождествлении духа с психическими функциями, зависимость которых от мозга и метаболизма становится все более явной. Нам только остается дать Единой субстанции другое имя и назвать ее материей, чтобы прийти к идее, что дух полностью зависим от питания и окружения и высшей его формой является интеллект, или разум. Это означает, что первоначальное ощущение душевного присутствия заняло свое место в физиологии человека и писатели, подобные Клагу, могут найти в образе Духа противника души. Последнее подразумевает, что изначальная свобода духа была отнята у него после того, как он стал вспомогательным качеством материи.
Но так или иначе свойства "бога из машины" у Духа должны быть сохранены - если не в самом духе, тогда в синонимичной ему душе, ускользающей и неуловимой, как бабочка или звуки Эоловой арфы.
Хотя материалистическое понятие духа нигде не занимает господствующего положения, он присутствует, вне сферы религии, в области феноменов сознания. Дух, понимаемый как "субъективный дух", начал означать чисто внутренние душевные феномены, в то время как понятие "объективного духа" не подразумевает универсальный ум или Бога, но просто обозначает интеллектуальное и духовное наследие, которое заполняет наши институты и составляет содержание библиотек. Дух утратил свою первоначальную природу, независимость и свободу везде, за исключением религиозной сферы, где, по меньшей мере принципиально, его первозданный характер остается нетронутым. В этом резюме мы описали сущность, которая является нам как непосредственно воспринимаемый психический феномен, отличающийся от других проявлений души, которые, как наивно полагают, обусловлены физичес-
==212
кими влияниями. Связь между духом и физическими условиями непосредственно не проявлена, и по этой причине он наделяется нематериальностью в гораздо большей степени, чем психические явления в более узком смысле слова. Последним не только приписывается физическая зависимость, но и сами они наделяются разновидностью материи, как показывают идеи тонкого тела и китайской души куей. Из-за тесной связи, которая существует между некоторыми психическими процессами и их физическими параллелями, мы не можем примириться с нематериальностью души.
В противовес этому общественное мнение настаивает на нематериальности духа, хотя некоторые согласны с тем, что ему также присуща своя собственная реальность. И неясно, почему предполагаемая "материя", которая выглядит уже совершенно иначе, чем тридцать лет назад, одна должна быть материальной, а дух нет. Хотя идея нематериальности не исключает реального существования, общественное мнение, несомненно, связывает реальность с материальностью. Дух и материя могут быть формами одного и того же трансцендентального бытия. Тантристы говорят, что материя - не что иное, как конкретизация мыслей Бога. И единственная непосредственно ощутимая реальность - это психическая реальность нашего сознания, которую мы сегодня можем назвать по происхождению и духовной, и материальной.
Характерные черты духа - это, во-первых, принцип свободного движения и активности, во-вторых, способность к немотивированному воспроизведению образов независимо от чувственного восприятия и, в-третьих, к самостоятельной манипуляции этими образами. Эта духовная сущность первобытному человеку является извне; но по мере развития она занимает свое место в сознании человека и становится подчиненной функцией, очевидно теряя свой изначально независимый характер. Этот характер сохраняется лишь в наиболее консервативных формах мировоззрения, то есть в религии.
Спуск духа в сферу человеческого сознания раскрывается в мифе о божественном уме, который попадает в объятия природы. Этот процесс, продолжающийся веками, вероятно, неизбежен, и религии оказываются не в лучшем положении, если провозглашают возможность затормозить эволюцию. Их задача - не препятствовать неизбежному ходу вещей, но направлять его та-
==213
ким путем, чтобы он не причинял вреда душе. Поэтому религия должна прояснять человеку происхождение и изначальный характер духа, а человек не должен забывать, как он творит и чем наполняет свое сознание. Не он создает дух, а скорее дух делает его творцом, все время мобилизуя его, преподнося ему удачные идеи, наполняя энтузиазмом и вдохновением. Дух настолько пронизывает все существо человека, что возникает серьезная опасность поверить, что человек действительно создает дух и "обладает" им.
Но на самом деле изначальный феномен духа берет власть над человеком и, хотя он является желанным объектом человеческих устремлений, сковывает его свободу, как и физический мир, тысячами цепей, становясь навязчивой властью идеи. Дух угрожает наивно мыслящему человеку распылением личности, и мы имеем самые ужасные и поучительные примеры этого.
Эта опасность становится тем больше, чем больше мы забываем, что развитие нашего отношения к природе должно идти параллельно с развитием отношения к духу чтобы установилось необходимое равновесие. Если внешнее не компенсируется внутренним, результатом является ничем не ограниченный материализм в паре с маниакальным величием или выделением независимой личности, которая становится идеалом масс в тоталитарном государстве, Как можно видеть, популярная современная идея духовного зла согласуется с христианским взглядом, который рассматривает ее с точки зрения общего блага как самого Бога. На самом деле это также идея злого духа. Но мы не можем сейчас придерживаться этой последней идеи, так как дух не обязательно зол; мы должны его назвать безразличным к морали или нейтральным. Когда Библия говорит: "Бог есть дух", это звучит как определение его субстанции или как его качество. Но Дьявол, похоже, также наделен этой особой духовной субстанцией, хотя злой и извращенной. Изначальная идентичность субстанции Бога и Дьявола все еще отражается в идее падшего ангела, так же как и в связи Иеговы и Сатаны в Ветхом Завете. Эхом этой первобытной связи может служить молитва: "Не введи нас во искушение" - так как разве это не задача искусителя, Дьявола?
Это подводит нас к той точке отсчета, которую мы еще не рассматривали в ходе наших рассуждений. Чтобы сформировать картину проявления в психике понятия "дух", мы воспользовались культурными и бытовыми поняти-
==214
ями, которые являются продуктом человеческого сознания. Но мы должны также иметь в виду, что вследствие изначальной свободы, которую нельзя отрицать в психологическом смысле, дух способен неожиданно менять свои проявления. 00.htm - glava26
11. АРХЕТИП ДУХА В СНАХ Психические проявления духа сразу обнаруживают свою архетипическую природу; другими словами, феномен, который мы называем "духом", обусловлен независимым праобразом, всегда присутствующим в подсознательном содержимом человеческой души. Как обычно, я впервые столкнулся с этой проблемой, изучая сны своих пациентов. Меня удивил особый вид отцовского комплекса, носящий "духовный" характер: образ отца возникал в связи с утверждениями, действиями, тенденциями, импульсами, мнениями, духовный характер которых едва ли можно отрицать. В мужчине позитивный комплекс отца очень часто вызывает определенное доверие к авторитету и отчетливое желание склониться перед всеми духовными догмами и ценностями, в то время как в женщине он пробуждает живейшие духовные стремления и интересы. В снах именно от фигуры отца исходят твердые убеждения, предсказания и мудрые советы. Неосознанный характер этого источника способствует тому что часто он является просто в виде авторитетного голоса, который изрекает истины в конечной инстанции. По большей части духовный фактор символизирует фигура "старого мудрого человека".
Иногда эту роль играет "реальный" дух, то есть образ умершего, реже - гротескные фигуры, подобные гномам, или говорящие животные. Образы гномов, согласно моей практике, являются главным об-разом женщинам; поэтому мне кажется логичным, что в пьесе Эрнста Барлаха "Мертвый день" (1912) гномообразный облик Штрайссбарта ("Короткобородого") ассоциируется с матерью, так же как Бес ассоциировался в Карнаке (город в Египте прим. перев. ) с матерью-богиней.
==215
У обоих полов Дух также может принимать образ мальчика или юноши.
У женщин он соответствует так называемому "доброму" Анимусу, указывающему на возможность сознательного духовного усилия. Для мужчин его значение не столь просто. Он может быть положительным и в этом случае обозначает "высшую" личность, Самость или сына царей у алхимиков. Но он также может быть отрицательным, и тогда он обозначает инфантильную Тень. " В обоих случаях мальчик олицетворяет некую форму Духа. Седобородый старец и мальчик сливаются в один образ. Оба они играют важную роль в алхимии как символы Меркурия.
Я никогда со стопроцентной уверенностью не сказал бы, что образы Духа в снах нравственно безупречны. Очень часто они являют все признаки двойственности, если не откровенного обмана. Однако я должен подчеркнуть, что великий план, по которому строится бессознательная жизнь души, столь недоступен нашему пониманию, что мы никогда не знаем, какое зло может быть необходимо, чтобы оно превратилось в свою противоположность, и какое добро, возможно, ведет ко злу. Иногда духовное испытание, о котором говорит Иоанн, может быть лишь терпеливым и осторожным стремлением увидеть, каков будет ход вещей.
Образ старого мудрого человека может появляться так органично не только в снах, но и в мысленных образах (то, что мы называем "активным воображением"), что он берет на себя роль гуру как часто происходит, видимо, в Индии. Старый мудрец появляется в снах в облике мага, доктора, священника, учителя, профессора, дедушки или любого авторитетного человека.
Архетип Духа в образе человека, карлика или животного всегда возникает в ситуации, когда необходимы понимание, самоанализ, хороший совет, планирование и т. д. , но человеку не хватает на это своих ресурсов. Архетип Мудреца компенсирует это состояние духовного дефицита неким содержанием, призванным заполнить пустоту Хороший пример этого - сон о черном и белом магах, который скомпенсировал духовные проблемы студента теологического факультета. Я не знал сновидца лично, что исключает возможность моего влияния на него. Вот что ему приснилось:
==216
Он стоит перед тонкой высокой фигурой, называемой "белым магом", которая тем не менее одета в длинное черное одеяние. Маг только что закончил долгую дискуссию словами: "Поэтому нам требуется помощь черного мага".
Тогда внезапно отворилась дверь и появился Другой старец, "черный маг", который тем не менее был одет в белую одежду. Он также выглядел благородным и возвышенным. Черный маг, очевидно, хотел заговорить с белым, но его останавливало присутствие сновидца. На это белый маг сказал, указывая на сновидца: "Говори, он невинен". Тогда черный маг поведал странную историю о том, как он нашел потерянные ключи от рая и не знает, как их использовать. Он пришел к белому магу за объяснением тайны ключей. Он сказал ему, что король страны, в которой он живет, ищет для себя подходящую могилу. Его подданным удалось выкопать старый саркофаг, который содержал останки девушки. Король открыл саркофаг, выбросил кости и закопал пустой саркофаг, чтобы впоследствии его использовать. Но лишь только на кости упал дневной свет, существо, которому они принадлежали, девушка - превратилась в черную лошадь, которая ускакала в пустыню. Черный маг преследовал ее до песков, и далее, после многих превратностей и трудностей, он нашел ключи от рая.
Это был конец рассказа и, к несчастью, всего сна. Здесь идея компенсации, конечно, оправдывает себя, так как сновидец желал бы, чтобы решение ему поднесли на блюдечке с голубой каемочкой; это решение касается проблемы, о которой я уже упоминал, а именно относительности любых моральных ценностей, удивительного взаимодействия добра и зла, причинной цепи вины, страдания и воздаяния и их оценки, не содержащей угрызений совести. Это прямой путь к изначальному религиозному опыту, но многие ли могут его распознать? Он подобен тихому голосу, звучащему издалека. Он двусмыслен, сомнителен, неясен, он предвещает опасности и неожиданные приключения; это путь по лезвию бритвы, по которому можно идти только во славу Бога, без уверенности и без подтверждения правильности пути. 00.htm - glava27
111. ДУХ В СКАЗКАХ Я бы с радостью предложил читателю больше материала современных снов, но боюсь, их субъективизм сделает необходимым поднять уровень изложения, что потребует много места. Поэтому мы обратимся к фольклору,
==217
где нам не придется сталкиваться с жесткими противоречиями и преградами историй индивидуального характера и мы сможем пронаблюдать различные проявления мотива Духа без учета их более или менее уникальной обусловленности. В мифах и сказках, так же как и в снах, душа рассказывает о себе, и взаимодействие архетипов проявляется в естественной форме "созидания, трансформации и вечного возрождения Духа". ' Частота, с которой архетип Духа является в виде пожилого человека, в сказках та же, что и в снах. Старик всегда появляется, когда герой находится в безнадежной и отчаянной ситуации, из которой его могут вывести только глубокие размышления или счастливая мысль - другими словами, духовная функция или некоторая внутренняя душевная свобода. Но так как, по внешним или внутренним причинам, герой не может сделать этого сам, необходимое знание, компенсирующее духовный дефицит, является в форме персонифицированной мысли, то есть в образе обладающего знанием и готового помочь пожилого человека. В эстонской сказке", например, повествуется, как сирота-пастушок, с которым плохо обращались, потерял корову. В страхе наказания он побоялся возвращаться к хозяевам и, надеясь на удачу, убежал из дома. Естественно, он попал в трудную ситуацию, из которой не было явного выхода. В изнеможении он глубоко уснул. Когда он проснулся, "ему показалось, что во рту его какаято жидкость, и он увидел перед собой маленького человечка с длинной седой бородой, который как раз закрывал крышкой свою маленькую фляжку с молоком. "Дай мне еще попить", - попросил мальчик. "На сегодня достаточно, - ответил старичок. - Если бы дорога случайно не привела меня к тебе, это был бы твой последний сон, так как ты был уже наполовину мертв". Потом старик спросил мальчика, кто он и куда направляется. Мальчик рассказал все, что мог вспомнить о себе, вплоть до тумаков, которые получил в предыдущий вечер. "Мой милый мальчик, - сказал старик, - твоя судьба не хуже и не лучше судеб многих, чьи дорогие защитники и утешители отдыхают под землей в своих могилах. Ты не можешь
==218
вернуться. И поскольку тебе пришлось убежать, ты должен найти себе в жизни новую дорогу. У меня нет ни дома, ни жены, ни детей, и я не могу заботиться о тебе, но я дам тебе хороший совет".
Таким образом, старик не говорит ничего, кроме того, что мог бы сам себе сказать мальчик, герой сказки. Испытав эмоциональный стресс и просто убегая в неизвестность, он должен был по меньшей мере осознать, что нуждается в пище. Также в этот момент необходимо было утвердиться в своей позиции. Весь рассказ о его прежней жизни до недавнего прошлого всплывает в его голове, как обычно и происходит в таких случаях. Воспоминания такого рода - целенаправленный процесс, смысл которого - собрать воедино части личности в тот критический момент, когда духовные и физические силы на исходе, и воспрянув духом распахнуть дверь в будущее. Никто не может помочь мальчику сделать это, он должен полностью положиться на себя самого. Нет пути назад. Осознание этого придает его действиям недостающую решимость. Заставляя его взглянуть в лицо этой реальности, старик избавляет его от колебаний.
В действительности старик сам является этой целенаправленной рефлексией и концентрацией моральных и физических сил, которые спонтанно рождает психическое пространство, лежащее за пределами разума, когда сознательная мысль еще - или уже - невозможна. Эта концентрация и напряжение психических сил имеет в себе что-то от магии и дает тот же эффект - пробуждает неожиданные способности, которые невозможно вызвать сознательным усилием воли. Мы можем наблюдать это во время искусственной концентрации, вызываемой гипнозом: в демонстрационных сеансах я регулярно использовал его, погружая какую-нибудь больную со слабой телесной конституцией в глубокий гипнотический сон, а затем укладывая ее, жесткую, как доска, головой на один стул и пятками на другой и оставляя в таком состоянии около минуты. Ее пульс медленно поднимался до 90 ударов. Рослый молодой спортсмен из студентов напрасно пытался имитировать этот трюк усилием воли. Его силы кончились через полминуты, а пульс достиг 120.
Когда умный старик доводит мальчика до этого состояния, он может дать ему мудрый совет, то есть ситуация не выглядит более безнадежной. Он советует ему продолжить путь и идти на восток, где через семь дней он достигнет большой горы, которая принесет ему счастье. Высота горы - намек на
==219
зрелый возраст. Концентрация сил приносит уверенность и потому является гарантией успеха. Теперь он ни в чем не будет испытывать недостатка.
"Возьми мою котомку и мою фляжку, - говорит старик, - и каждый день ты будешь находить в них еду и питье, которых тебе хватит". Одновременно отдает ему лист лопуха, который может превращаться в лодку, если потребуется пересечь реку.
Часто старик в сказках задает вопросы: кто? почему? откуда? и куда? с целью стимулировать самоосмысление и мобилизовать моральные силы и еще чаще он дает необходимый магический талисман, наделенный неожиданной и невероятной силой, которая может служить, в зависимости от особенностей личности, добру или злу. " Но вмешательство старого человека спонтанная объективация архетипа - и само по себе кажется необходимым, так как разум едва ли способен объединить личность до той степени, чтобы она обрела сверхъестественные силы. Для этого, не только в сказках, но и в жизни, требуется объективное вмешательство архетипа, которое проверяет чисто аффективные реакции с помощью внутренних противопоставлений и озарений. Вопросы: кто? где? как? и почему? нужны, чтобы прояснить ситуацию и обрести истинную цель. Просветление сознания и распутывание фа-
К оглавлению ==220
тального узла, происходящее в результате, часто имеют в себе нечто магическое, - что хорошо известно из психотерапии.
Тенденция старого человека направлять сознание может также принимать форму требования подумать о чем-либо во сне. Так, он говорит девочке, которая ищет своих братьев: "Ложись спать: утро вечера мудренее". Старик видит будущее за мрачным настоящим героя, попавшего в трудную ситуацию, или по крайней мере может снабдить его информацией, которая пригодится в путешествии. ерою часто помогают животные, и в особенности птицы. Принцу, который отправился искать небесное царство, старый отшельник говорит: "Я прожил здесь триста лет, но никто никогда не спрашивал меня о небесном царстве. Я не могу сказать тебе сам; но выше, на следующем этаже дома, обитают все птицы земли, и они тебе, конечно, скажут". Старый человек знает, какая дорога ведет к цели, и указывает ее герою. Он предостерегает от опасностей и помогает с готовностью встретить их. Например, он говорит мальчику, который отправился за серебряной водой, что стена охраняется львом, который спит с открытыми глазами и видит с закрытыми', или советует юноше, который едет к чудесному источнику чтобы доставить королю целебную мазь, зачерпывать воду очень быстро, так как в засаде скрываются ведьмы, которые ловят всех, кто приближается к источнику" Он побуждает принцессу чей возлюбленный стал оборотнем, зажечь огонь и поставить на него котел со смолой. Затем она должна погрузить свою любимую белую лилию в кипящий котел и, когда придет оборотень, вылить содержимое котла ему на голову что освободит любимого от заклятия. '" Иногда старик очень критичен, как в кавказской сказке о юном принце, который хотел построить церковь без трещин для своего отца, чтобы унаследовать его королевство. Юноша сделал это, и никто не мог обнаружить в храме ни единой трещины, но пришел старик и сказал: "Хорошую церковь ты построил!
==221
Какая жалость, что главная стена немного повреждена!" Принц сломал церковь и построил новую, но старик обнаружил трещину и в ней, и, таким образом, юноше пришлось перестроить церковь в третий раз. " Старый человек, с одной стороны, олицетворяет знание, размышление, самоосмысление, мудрость, ум и интуицию, а с другой - нравственные качества, такие, как доброта и готовность помочь, которые делают особенно явным его "духовный" характер. Поскольку архетип является независимым содержимым бессознательного, сказка, которая обычно конкретизирует архетипы, может заставить старого человека появиться во сне, подобно тому как он возникает в современных снах. В балканской сказке старик во сне является герою, попавшему в тяжелую ситуацию, и дает ему хороший совет, как справится с возложенными на него невыполнимыми задачами. " Его связь с бессознательным ясно выражена в русской сказке, где он называется "лесным царем". Пока крестьянин устало сидит на пне, перед ним появляется маленький старик "весь в морщинах и с седой бородой до колен". "Кто ты?" спросил крестьянин. "Я Ох, царь леса", - сказал человечек. Крестьянин отдал ему своего распутного сына, и лесной царь повел юношу в подземное царство и привел в зеленую избушку. . "В ней все было зеленым: зелеными были стены и скамьи, зеленой была жена Оха и его дети... И маленькая русалка, которая прислуживала им, тоже была зеленой, как листья руты. Даже еда была зеленой". Лесной царь здесь - это дух растительности или дерева, который правит лесом и через русалок также имеет связь с водой, что ясно указывает на его отношение к бессознательному, так как последнее часто выражает себя через лес и символы воды.
Подобная связь с бессознательным обнаруживается и тогда, когда старик появляется'в виде гнома. В сказке о принцессе, которая ищет любимого, говорится: "Наступила ночь, стало темно, а принцесса все сидела на одном месте и плакала. Когда она уже не знала, о чем и подумать, она услышала голос, приветствовавший ее: "Добрый вечер, красавица! Почему ты сидишь здесь, такая одинокая и такая грустная?" Принцесса вскочила и почувствовала себя очень смущенной, и это было не удивительно. Но когда она огляделась вокруг, перед ней стоял только маленький человечек, который кивал ей
==222
головкой и выглядел таким добрым и простым". В шведской сказке крестьянский сын, который хочет принести дочери короля корзину с яблоками, встречает маленького железного человека, который спрашивает, что он несет в корзине. В другом месте он называется "человеком, одетым в железную одежду". В данном случае это может означать и - "снежный". Это и в самом деле снежный или железный человек, и в современном сне мне однажды встретился черный человечек из железа, возникший в критической ситуации и подобный тому, который появляется в сказке о деревенском растяпе, пожелавшем жениться на принцессе.
Ц одной из серий современных снов, где фигура старого мудреца встречается несколько раз, он имеет нормальный рост и появляется на дне кратера, окруженного высокими скалистыми горами; в другом случае это крошечная фигура на вершине горы внутри низкого каменного укрытия. Мы находим тот же мотив в сказке Гете о крошке-принцессе, которая жила в шкатулке. " В связи с этим можно также упомянуть Антропариона, маленького свинцового человечка в видении Зосимы, 'так же как и железных людей, которые обитали в рудниках; искусных дактилей античности, гомункулов алхимиков и все скопище добрых и злых гномов, домовых, домашних духов и им подобных созданий. Насколько они реальны, мне стало ясно из одного происшествия в горах. После несчастного случая двух альпинистов при ясном свете дня посетило коллективное видение: маленький человечек в капюшоне с непостижимой ловкостью взбирался по леднику, что вызвало панику у обоих наблюдателей.
Я часто сталкивался с образами, которые побуждали меня думать, что бессознательное должно быть миром бесконечно малого. Рационалистически такую идею можно обосновать смутным ощущением, что во всех видениях, где мы встречаемся с чем-то внутренним и психическим, подразумеваемое существо должно быть чрезвычайно маленьким, чтобы оно уместилось у нас в голове. Я не сторонник таких "рационалистических" проекций, хотя не мо-
==223
гу утверждать, что они выходят за рамки возможного. Мне кажется более вероятным, что эта уменьшенность, с одной стороны, и увеличенность, с другой - великаны и т. д. - связаны с неопределенностью пространственных и временных взаимоотношений в бессознательном. Человеческие ощущения пропорций, рациональные представления о большом и маленьком антропоморфны, и эти критерии относительны не только в сфере физических феноменов, но также в тех частях коллективного бессознательного, которые выходят за рамки собственно человеческого. Атман "меньше малого и больше величайшего", он "размером с ноготь" и все же охватывает землю со всех сторон, управляя пространством десяти пальцев". 0 карликах кабирах у Гете сказано: "Маленькие ростом, но могущественные силой". Точно так же архетип Мудрого старца совсем крошечный, почти незаметный, и все же он владеет судьбоносной властью, так как всякому понятно, что он спускается до самих основ. Этот архетип имеет общее с миром атомов, и это показывает, что чем глубже исследователь проникает во Вселенную микромира, тем более разрушительны силы, которые он там находит. Величайшие действия коренятся в мельчайших причинах, что становится очевидным не только в физике, но и в области психологических исследований. Как часто критические ситуации провоцируются тем, что кажется сущей безделицей!
В древних сказках значение прояснения ситуации, характерное для архетипа Мудрого Старца, выражается в его отождествлении с Солнцем. Например, старик приносит с собой огниво, которое он использует, чтобы жарить тыквы. Когда он наедается, он уносит огниво с собой, что побуждает людей украсть его. " В сказке североамериканских индейцев старик является колдуном, который владеет огнем. " Дух также имеет огненный аспект, как мы знаем из Ветхого Завета.
Кроме знания, мудрости и интуиции, старый человек, как мы уже упоминали, примечателен своими моральными качествами; более того, он даже
==224
испытывает нравственность других и наделяет их дарами в зависимости от этого. В особенности поучительный пример такого рода - это падчерица и дочь в эстонской сказке. Первая - послушная и добрая сирота. Рассказ начинается с того, как ее прялка падает в колодец. Она прыгает за ней, но не тонет, а попадает в магическую страну. Там, продолжая свои поиски, она встречает корову, барана и яблоню, чьи желания исполняет. Потом она приходит в баню, где грязный старик просит ее помочь ему помыться. Происходит следующий диалог: "Красавица, помой меня, так тяжело быть грязным!" - "Чем же мне растопить печку?" - "Собери деревянные щепки и птичий навоз и разожги огонь*'. Но она собирает поленья и спрашивает: "Где мне взять воды?" - "Под амбаром стоит белая кобыла. Заставь ее помочиться в кадку!" Но девушка приносит чистой воды и спрашивает:"Где мне взять мочалку?" "Отрежь у кобылы хвост и сделай из него мочалку!" Но она делает мочалку из веточек березы и спрашивает: "Где мне взять мыла?" - "Возьми пемзу и мой меня ею!" Но девушка приносит мыло из деревни и моет им старика.
В награду он дает ей сумку, полную золота и драгоценных камней. Родная дочь, естественно, завидует падчерице и бросает свою прялку в колодец, где она моментально находит ее снова. Тем не менее она продолжает путь, делая неправильно все то, что падчерица делала правильно, и вознаграждается соответственно этому. Частота этого мотива в сказках делает дальнейшие примеры излишними.
Образ старика как высшего помощника побуждает так или иначе связать его с Богом. В немецкой сказке о солдате и черной принцессе": принцесса, на которую наложено проклятие, каждую ночь выбирается из своего железного гроба и пожирает солдата, стоящего на страже у могилы. Один солдат, когда приходит его очередь, пытается бежать. "В тот вечер он убежал, пересек поля и горы и пришел на прекрасный луг. Внезапно перед ним появился маленький человек с длинной седой бородой, но это был не кто иной, как сам Бог, который более не мог каждую ночь спокойно смотреть на козни Дьявола. "Куда идешь? - спросил маленький седой человек. - Можно мне пойти с тобой?" И поскольку старичок выглядел так дружелюбно, солдат по-
==225
ведал ему что он убежал и почему он это сделал". За этим, как всегда, последовал добрый совет. В этой сказке старичок наивно принимается за Бога - и это похоже на то, как английский алхимик сэр Джорж Рипли описывает "старого короля" как - "Ветхого днями".
Подобно тому как все архетипы имеют положительную, благоприятную, яркую сторону которая указывает на высшие силы, также они соотносятся и с низшим - частично отрицательным и неприятным, частично хтоническим, но тем не менее чисто нейтральным. Архетип Духа не является исключением. Сам облик карлика предполагает ограниченность и природно-растительную суть нижнего мира. В балканской сказке старичок одноглазый. Глаз похитил у него крылатый демон Вили, а на героя возлагается задача возвратить его. Следовательно, старичок частично лишен зрения - то есть своей интуиции и понимания - демоническим миром тьмы; и эта кража напоминает судьбу Осириса, который теряет глаз при виде черной свиньи (своего злого брата Сета), или Одина, который отдает свой глаз великану Мимиру. Довольно характерно, что старичок в сказках может ездить на козле, и это знак того, что он и сам имеет темную сторону. В сибирской сказке он появляется как одноглазый, однорукий и одноногий седобородый старик, который оживляет мертвеца железным посохом. По ходу сказки последний, будучи несколько раз воскрешен к жизни, по ошибке убивает старика, и это лишает его удачи. Сказка называется "Старик с одной половиной тела", и действительно, он состоит лишь из одной половины. Другая его половина невидима, но появляется в образе убийцы, который ищет смерти героя. Случайно герою удается убить своего постоянного убийцу, но в этой борьбе. гибнет также однорукий старик, что ясно указывает на идентичность двух жертв. Возможно, что старик является своей собственной противоположностью, жизнетворцем, так же, как и носителем смерти, - искусным в обоих ремеслах, как говорится о Гермесе. '" Поэтому там, где появляется "простой" и "добрый" старик, можно посоветовать по эвристическим и другим причинам тщательно изучить контекст. Например, в упомянутой ранее эстонской сказке об убежавшем мальчике, потерявшем корову, есть намеки, что старый помощник, который так удачно
==226
встретился ему на пути, ранее сам тайно украл корову, чтобы его протеже имел причину убежать. Это вполне может быть, так как каждодневный опыт показывает, что высшее и тонкое предвидение судьбы может спровоцировать какой-либо неприятный инцидент с единственной целью направить Простака Симона, которым является наше "я", на верный путь, которого по причине своей непроходимой глупости он никогда бы сам не нашел. Если бы наш сирота догадался, что это старик чудесным образом похитил у него корову, он бы принял его за беспощадного тролля или черта. И в самом деле, мудрый старик имеет и злой аспект, как древний колдун-врачеватель является целителем и помощником и одновременно ужасным изготовителем ядов. Само слово (того же корня "фармацевтика") означает "яд" и одновременно "противоядие"; и действительно, яд может быть и тем, и другим.
Древний старик, таким образом, имеет двойственную природу эльфа взглянем на чрезвычайно поучительный образ Мерлина, который иногда является воплощением добра, а иногда - силой зла. В последнем случае он злобный колдун, который из чистого эгоизма творит зло ради зла. В сибирской сказке старик предстает злым духом, на чьей голове лежат два озера, по которым плавают две )тки. Он питается человеческим мясом. Рассказ повествует, как герой и его спутники идут на праздник в соседнюю деревню, оставив дома своих собак. Те по принципу "без кота мышам раздолье" также устраивают пир, в завершение которого они всем скопом набрасываются на запасы мяса. Люди возвращаются и прогоняют собак, которые бегают в тундру. "Тогда Создатель сказал Эмемкуту (герою рассказа): "Иди и поищи собак со своей женой". Но героя настигает ужасный ураган, и ему приходится искать убежища в жилище злого духа. Затем следует хорошо известный мотив ловца, который попался в собственные сети. "Создатель" - отец Эмемкута, но отец Создателя называется Саморожденный, поскольку он сам создал себя.
И так как теперь нам говорится, что старый человек с двумя озерами на голове нарочно заманил героя и его жену к себе, чтобы их съесть, можно заключить, что тот же дух побудил собак устроить свой праздник, подобно людям, а затем - вопреки своей природе - убежать, чтобы Эмемкут пошел их искать, и что вьюга застигла героя, чтобы привести его в дом злого старика.
Тот факт, что Создатель, сын Саморожденного, дает провокационный совет, являет запутанную проблему, решение которой нам лучше оставить сибирским теологам.
==227
В одной балканской сказке старик дает девочке Царине съесть волшебное яблоко, из-за чего она беременеет и рождает сына, причем говорится, что старик будет ему отцом. Мальчик, однако, становится ужасным маленьким хулиганом, который колотит ребятишек и крадет скот. В течение десяти лет он не имеет имени. Тогда появляется старик, вонзает нож в его ногу и называет его "Принцем Ножом". Мальчик желает продолжить свои приключения, что отец после долгих колебаний позволяет ему. Нож в его ноге жизненно важен: если он вынет его сам, он будет жить, если это сделает кто-то другой, он умрет. В конце концов нож играет роковую роль, так как старая ведьма вынимает его, когда юноша спит. Он умирает, но его возвращают к жизни друзья, которых он победил в состязании. " Здесь старик является помощником, но также и навлекает опасную судьбу, которую можно легко обратить во зло. Зло также проявляется рано и явно в порочном характере мальчика.
Другая балканская сказка обнаруживает мотив, о котором стоит упомянуть: король ищет сестру, увезенную чужеземцем. Странствия приводят короля к хижине старухи, которая предостерегает его против дальнейших поисков. Но плодовое дерево, появляющееся перед ним, уводит его прочь от хижины. Когда дерево наконец останавливается, с его веток слезает старик.
Он приветствует короля и ведет его в замок, где живет его сестра как жена старика. Она говорит брату, что старик - злой дух, который убьет его. И действительно, через три дня король исчезает без следа. Теперь по его стопам отправляется младший брат и убивает злого духа в облике дракона. Из тела дракона появляется освобожденный от заклятия прекрасный юноша, который женится на сестре. Старик, появившийся сначала как дух дерева, очевидно, связан с сестрой. Он является убийцей. В соответствующем эпизоде он обвиняется в том, что заколдовал целый город, превратив его в железо, то есть сделав неподвижным, холодным и замкнутым. " Он также держит сестру короля пленницей и не пускает ее к родным. Можно сказать, что сестрой владеет Анимус, в роли которого выступает старик. Но способ, которым король также вовлекается в это владение и которым он находит сестру, застав-
==228
ляет предположить, что сестра - Анима, важная для брата. Судьбоносный архетип Старика сначала завладевает Анимой короля (то есть похищает у него архетип жизни, который олицетворяет Анима) и заставляет его искать утраченную привязанность, "труднодостижимое сокровище", которое делает из него мифического героя, высшую личность, которая олицетворяет Самость.
Несмотря на это, старик порой действует как злодей, и от него нужно избавиться силой, и только в конце он появляется как муж Анимы-сестры, или как жених души, который празднует священный инцест, символизирующий соединение противоположностей. Этот смелый переход к своей противоположности встречается очень часто, не только означая омоложение и преображение старика, но раскрывая тайну внутренней взаимосвязи добра и зла.
Таким образом, в этой сказке мы видим архетип старика в обличье злодея, участвующего во всех поворотах и хитросплетениях процесса индивидуации, который предположительно заканчивается священным браком. И наоборот, в русской сказке о лесном царе он сначала великодушен и милосерден, но потом отказывается отпустить юношу, поэтому главные эпизоды сказки - повторяющиеся попытки побега из плена чародея. Вместо поиска мы находим побег, за которым тем не менее следует награда, так как герой женится на дочери царя. Чародею же достается роль ловца, попавшего в собственные сети.
00.htm - glava28
4. ТЕРИОМОРФНЫЕ СИМВОЛЫ ДУХА В СКАЗКАХ Описание рассматриваемого архетипа не будет полным, если мы упустим из виду особую форму его проявления, а именно форму животного. Она соотносится с териоморфизмом богов и демонов и имеет то же психологическое значение. Животная форма показывает, что содержание этого архетипа все еще находится вне собственно человеческой сферы, то есть вне человеческого сознания, и, следовательно, с одной стороны, относится к демоническому-сверхчеловеческому, а с другой - к животному-недочеловеческому. Нужно помнить, однако, что это разделение справедливо только по отношению к сознанию, где оно является необходимым условием мысли. Логика говорит: "Третьего не дано", подразумевая под этим, что мы не можем рассматривать
==229 XIII. ГНОСТИЧЕСКИЕ СИМВОЛЫ САМОСТИ sententia communis", чем conclusio**'. Средневековая иконография иногда изображает Христа с женской грудью, в согласии с Песнью песней Соломона, 1,1: "Ибо груди твои лучше вина".*** У Мехтхильды Магдебургской имеется замечание, делаемое от имени души: когда Господь поцеловал ее71, оказалось, что он, против всякого ожидания, лишен бороды. Признаки мужского пола у него отсутствовали. Мехтхильду посетило видение, подобное видению Марии, где та же проблема решалась под другим углом зрения: ей привиделось, что она перенеслась на "скалистую гору", где восседала Благословенная Дева в ожидании рождения божественного младенца. Когда тот родился, она обняла его и трижды поцеловала. Как указано в тексте, гора представляет собой аллегорию "spiritualis habitus", то есть "духовной позиции". "По божественному наитию она знала, что Сын есть глубочайшая сердцевина [medulla] сердца Отца". Эта medulla "придает силу, исцеляет и является наисладчайшей"; "сила и величайшая сладостность" Бога передаются нам через Сына, "Спасителя и наисильнейшего, сладчайшего Утешителя", но и "глубочайшая [сердцевина] души есть сия наисладостнейшая вещь".72 На основании сказанного становится ясно, что Мехтхильда приравнивает "medulla" к сердцу Отца, Сыну, и внутреннему человеку. С психологической точки зрения, "сия наисладостнейшая вещь" соответствует самости, неотличимой от образа Бога. 321 Между двумя видениями имеется существенное отличие. Античное откровение отображает рождение Евы от Адама на духовном уровне второго Адама (Христа), из чьего бока появляется, в качестве Христовой дочери, женская пневма, или вторая Ева, то есть душа. Выше уже говорилось, что с христианской точки зрения душа интерпретировалась как Церковь: она — та женщина, которая "обнимает мужчину"73 и умащает ноги Господа. Видение Мехтхильды служит продолжением сакрального мифа: дочь-невеста стала матерью и рождает Отца в обличий Сына. Близкое сродство Сына с самостью становится очевидным, исходя из акцентирования четырехсоставности природы Христа: у него "четырехкратный голос" (quadruplex vox)74, у его сердца — четыре разновидности пульса,75 и от его лица исходят четыре луча света.76 В этом * Общее (расхожее) мнение (лат.) — Прим. пер. ** Обоснованный вывод (лат.) — Прим. пер. *** В канонической русской версии "Ибо ласки твои лучше вина" - Прим. пер. К оглавлению ==230 К.Г. Юнг. AION образе высказывает себя новое тысячелетие. Майстер Экхарт, пользуясь другой формулировкой, говорит, что "Бог рождается из души"; а добравшись до "Странника-херувима"77 Ангела Силезия, мы видим, что Бог и самость совпадают абсолютно. Времена глубочайшим образом переменились: порождающая сила уже не исходит от Бога, скорее Бог рождается из души. Мифологема молодого умирающего бога приобрела психологическую форму, — что служит признаком ее дальнейшей ассимиляции и осознания. 4. Однако возвратимся к первому видению: за порождением женщины следует совокупление. Иерогамия, свершающаяся на горе, представляет собой хорошо известный мотив,78 — так же как на старинных алхимических рисунках излюбленными местами пребывания гермафродита выступают возвышенности. Кроме того, у алхимиков упоминается Адам, постоянно носящий Еву с собой. Их coniunctio оказывается актом инцеста, но не между отцом и дочерью, а, в согласии с изменившимися временами, между братом и сестрой, либо между матерью и сыном. Второй вариант соответствует египетской мифологеме Амена в его качестве Ка-мутеф, что означает "супруг своей матери", мли Мут, выступающей "матерью своего отца и дочерью своего сына".79 Идея совокупления с самим собой — тема, постоянно повторяющаяся в описаниях создателя мира: например (если нам нужны литературные прецеденты), Бог разделяется на мужскую и женскую половины,80 или же сам себя оплодотворяет способом, который без затруднений мог послужить образцом для видения Interrogationes. Соответствующий пассаж геяиопольской истории творения таков: "Я, — даже Я, — соединился со своей рукою, я слился в объятии с моей тенью, я излил семя в мои уста, — мои собственные; я испустил свое порождение в облике Шу, я испустил влагу в форме Тефнут".81 | Хотя идея самооплодотворения в нашем видении не затрагивается, нет сомнения в существовании тесной связи видения с представлением о космогоническом создающем творце. Однако сотворение мира уступает здесь место духовному обновлению. Поэтому, из приятия семени не возникает никакой видимой твари: оно означает питание жизни "дабы мы могли жить". А поскольку сам текст подсказывает, что видение надо понимать в "небесном" или духовном плане, истечение (аябррош.) имеет отношение к 'kcrfoc, стяерцапкбс;*, кото- Оплодотворяющий Логос (грсч.) — Прим. пер. ==231 XIII. ГНОСТИЧЕСКИЕ СИМВОЛЫ САМОСТИ
рый на языке евангелий означает живую воду, "возникающую для вечной жизни". Видение в целом весьма сильно напоминает соответствующую алхимическую символику. Его резкий натурализм, неприятно навязчивый по сравнению с замалчиванием, принятым в церковном языке, указывает, с одной стороны, на архаические формы религии, присущие которым идеи и способы выражения давно уже изжиты, с другой же — прокладывает путь еще очень грубым наблюдениям над Природой, тогда лишь только начинавшей ассимилировать архетип человека. Попытки продолжались вплоть до XVII в., когда Иоганн Кеплер распознал в Троице структуру, лежащую в основе вселенной, — другими словами, когда он ассимилировал данный архетип в астрономическую картину мира.^ 324 После такого экскурса в область фаллических синонимов Первоначального Человека, вернемся к рассказу Ипполита о центральных символах наассенов и продолжим перечень сообщений о Гермесе. 325 Гермес — заклинатель духов (ij/u/aytoyoc;), проводник душ (\|Л)^ряоц7ю<;) и зачинатель душ (ч/u^cov a'iTio<,). Но души были "посланы вниз благословенным вышним Человеком, первочеловеком, Ацамантом,... дабы, попав в глиняные формы, они могли служить демиургу сего творения, Есалдаю, огенному богу, четвертому по порядку".83 Есалдай соответствует Иалдабаофу, высшему архону, а также Сатурну.84 "Четвертый по порядку" указывает на четвертую Ипостась — дьявола, противостоящего Троице. "Иалдабаоф" означает "дитя хаоса"; так что когда Гете, заимствуя алхимическую терминологию, называет дьявола "странным сыном хаоса", наименование оказывается весьма подобающим. 326 Гермес имеет золотой жезл,85 "наводящий на бодрых сон, отверзающий сном затворенные очи у сонных".* Наассены связывали это с Эфес, 5, 14: "Встань, спящий, и воскресни из мертвых, и осветит тебя Христос". Как алхимики использовали известную аллегорию Христа — lapis angularis, или краеугольный камень, — для своего lapis philosophorum, так и наассены приняли ее в качестве символа своего первочеловека Адама, точнее, "внутреннего человека", являющегося скалой Гомер, "Одиссея'", XXIV, 3 4, в переводе В.Жуковского (в приводимом у К.Г.Юнга переводе "наводящий на мертвых [sic!] сон"). - Прим. пер. ==232 или камнем, ибо он произошел от яктрт) той 'Аоацаугос;, "послан вниз Адамантом, вышним первочеловеком".^ Алхимики утверждали, что их камень "оторвался от горы без содействия рук"87; то же говорили и наассены о внутреннем человеке, низведенном "в форму забвения"88. У Епифания, гора — не что иное, как Христос Архантропос, от которого отколот камень внутреннего человека. Согласно даваемой Епифанием интерпретации, это означает, что внутренний человек зарождается "без участия человеческого семени": "малый камень, который сделался великою горою". 89 327 Архантропос представляет собой Логос, за которым души следуют "трепеща", подобно летучим мышам [= теням. — Прим. пер.}, летящим за Гермесом в nekyia*. Он ведет их к Океану и — по бессмертным словам Гомера — "мимо ворот Гелиосовых, мимо пределов, где боги сна обитают"**. "Он [Гермес] есть Океан, прародитель богов и людей, вечно подверженный приливам и отливам, то подступающий, то отступающий." Люди порождены отливом, боги — приливом. "И они говорят, что об этом написано: "Я сказал: вы — боги и сыны Всевышнего — все вы".90" Здесь родство или тождество Бога и человека выступает в явном виде, и в Священном писании — не меньше, чем в учении наассенов. 6 328 Как рассказывает Ипполит,9! наассены возводили все к триаде, состоящей, во-первых, из "благословенной природы благословенного вышнего Человека, Адаманта", во-вторых, из смертной природы нижнего человека, в третьих — из "рожденной наверху расы, лишенной царя", к которой принадлежат "желанная Мариам, и великий мудрец Иофор,92 и провидица Сефора (Зиппора),93 и Моисей, порождение которого не принадлежит Египту"94 Все четыре вместе образут брачный quaternio^5 классического типа: МУЖ - ЖЕНА I I СЕСТРА - БРА! Их синонимами являются: " Некромантия (грсч.), градиционное название XI песни "Одиссеи" - Прим. пер. См. прим. 2 к пар. 61, "Психология и алхимия" — Прим ред. "* "Одиссея", XXIV, 12 13 (перевод В.Жуковского). — Прим. пер.
XIII. ГНОСТИЧЕСКИЕ СИМВОЛЫ САМОСТИ ==233
МАТЬ ЦАРИЦА НЕЗНАКОМКА АНИМА ОТЕЦ ЦАРЬ ДАЛЬНИЙ ВОЗЛЮБЛЕННЫЙ АНИМУС
329 Моисей соответствует мужу, Сефора (Зиппора) — жене; Мариам (Мириам) — сестра Моисея; Иофор (Иефрон) представляет архетип мудрого старца и соответствовал бы отцовскому анимусу, если бы quatemio принадлежало женщине. Однако тот факт, что Иофор назван "великим мудрецом", предполагает, что quatemio является мужским. В случае женщины акцент, поставленный здесь на мудреце, пришелся бы на Мариам, которая тогда приобрела бы значение Великой матери. В любом случае, в нашем quatemio отсутствует инцест между братом и сестрой, обычно весьма характерный. Напротив: Мириам отчасти приобретает для Моисея значение матери (ср. Исход, 2, 4, слл.). В своем качестве пророчицы она наделена магическими чертами личности. Когда Моисей взял в жены мавританку — "Ефиопянку" — это привело Мириам в такое негодование, что она "покрылась проказою, как снегом" (Числа, 12, 10). Таким образом, Мириам не лишена возможности играть роль анимы. Наиболее известная ветхозаветная фигура анимы, Суламифь, говорит: "Не смотрите на меня, что я смугла" (Песнь Песней, 1, 5). В "Химической Свадьбе" Христиана Розенкрейца, царственная невеста оказывается наложницей мавританского короля. Негры, в особенности эфиопы, играют существенную роль в алхимии в качестве синонимов caput corvi" и nigredo. В "Страстях Святой Перпетуи"97 они выступают представителями грешного языческого мира. 330 Триада характеризуется различными именами, многие из которых, вероятно, звукоподражательны: Каулакау, Сауласау, Зеесар.98 Имя Каулакау обозначает высшего Адама, Сауласау — низшего, смертного человека, Зеесар же назван "текущим вверх Иорданом". Иисус заставил Иордан течь вверх, к истоку; эта прибывающая вода, как уже говорилось, является родительницей богов. "Это, как они говорят, — человеческий гермафродит, присутствующий во всех тварях: невежественные люди зовут его "трехтелым Герионом" [то есть, те, ек ут|<; peovra, "Истекающий из земли"]; однако, греки именуют его небесным рогом луны". Текст определяет упоминавшееся вы- Голова ворона (лат.) ==234 К.Г. Юнг. AION ше quatemio, которое идентично Зеесару, текущему вверх Иордану, гермафродиту, трехтелому Гериону, и рогу Луны, в качестве космогонического Логоса (Иоанн, 1, 1 слл.), и жизни, "которая была в Нем" (Иоанн, 1,4), как "поколение совершенных людей" (re^eioi av9pconoi). 99 331 Логос, или кватернион, "это чаша, из которой пьет господин мой*. И он гадает на ней...'400, или же, это — кубок Анакреонта. От чаши Ипполит переходит к чуду с вином в Кане, по его словам, "продемонстрировавшему царство небесное", ибо царствие небесное находится в нас, подобно вину в кубке. Дальнейшими параллелями к чаше являются итифаллические Самофракийские боги и Килленийский Гермес, обозначающие Первоначального Человека, а также заново родившегося духовного человека. Последний "во всех отношениях единосущен" Первочеловеку, символизируемому Гермесом. Ипполит утверждает, что именно по этой причине Христос предписал поедание его плоти и испитие его крови — ибо он сознавал индивидуальную природу каждого из своих учеников, а также потребность каждого "прийти к своей особой природе".101 332 Еще одним синонимом служит Корибант, спустившийся вниз из макушки головы, из неоформленного (d^apaKrqpia-rov) мозга, как Евфрат из Эдема, и проникающий повсюду. Его образ (неопознанный) присутствует "в земной форме". Он — бог, обитающий в потоке. Нет необходимости обсуждать здесь этот символ, поскольку я достаточно подробно рассмотрел его в одной из моих работ, посвященной Парацельсу. 102 Что касается Корибанта, параллелизм между ним и Протантропосом объясняется древним воззрением, согласно которому корибанты были первыми людьми.103 Имя "Корибант" обозначает не конкретную личность, но, скорее, анонимного члена коллективного сообщества, такого как куреты, кабиры, дактилы и т.д. Его этимологию связывали с корифт) ("макушка головы"), хотя такая связь и ненадежна.104 Корибант в нашем тексте воспринимается как имя одного лица — Килленийского Гермеса, выступающего синонимом Самофракийских Кабиров. В связи с этим Гермесом, текст сообщает: "Его фракийцы... называют Корибантом".105 В одной из прежних публикаций 106 я предположил, что столь необычная одиночная персонификация может быть результатом контаминации с Корибантом, известным из легенды о Дионисе, поскольку он * У К.Г.Юнга - "царь" — Прим. пер. ==235 XIII. ГНОСТИЧЕСКИЕ СИМВОЛЫ САМОСТИ
также представляется неким фаллическим существом, как мы узнаем из схолии к De dea Syria"107 Лукиана. 333 Из центра "совершенного человека" вытекает океан (где, как мы говорили, обитает бог). "Совершенный" человек, по словам Иисуса, есть "истинные врата", сквозь которые "совершенный" человек должен пройти, дабы возродиться. Здесь проблема перевода слова "teleios" приобретает решающее значение: ибо можно спросить: почему тот, кто "совершенен", нуждается в обновлении посредством нового рождения?108 Можно лишь сделать вывод, что совершенный человек не настолько завершен, чтобы не было возможным дальнейшее совершенствование. С подобным затруднением встречаемся в Послании к Филиппинцам, 3, 12, где Павел говорит: "... не потому чтобы я уже достиг, или усовершился" (тетеХдкоцси). Однако тремя стихами далее читаем: "Итак, кто из нас совершен (re^sioi), так должен мыслить". Гностическое использование слова TeXeioq, по всей видимости, согласуется с манерой Павла. Значение этого слова приблизительно таково же, как у слова яуеицатисос;, "духовный"10?, не связанного с какой бы то ни было определенной степенью совершенства или духовности. Слово "совершенный" передает смысл греческого теЗ^еюс; с достаточной точностью лишь тогда, когда относится к Богу. В применении же к человеку, нуждающемуся в дополнительном втором рождении, оно может означать не более чем "целостный" или "полный", в особенности если, как говорится в нашем тексте, этот целостный человек даже не может спастись, не пройдя сквозь указанные врата.110 334 Отцом для perfectus"* выступает высший человек, или Протантропос, "неясно оформленный" и "лишенный свойств". Далее Ипполит говорит, что фригийцы называют его Папа (Апис). Он приносит мир и подавляет "войну элементов" в человеческом теле111, — утверждение, дословное повторение которого мы вновь встречаем в средневековой алхимии, Tuefilius philosophorum "устанавливает мир между врагами или между элементами".112 Этот "Папа" называется также vekix; ("мертвое тело"), поскольку он погребен в теле, как мумия в гробнице. Сходная идея обнаруживается у Парацельса; его трактат De vita longa"'* открывается словами: "Воистину, жизнь есть не что иное, как подобие набаль- "0 сирийской богине" (лат.) — Прим. пер. ** Совершенный (лат.) — Прим. пер. *** "О долгой жизни" (лат.) — Прим. пер.
К.Г. Юнг. AION ==236 замированной мумии, когда смертное тело уберегается от смертных червей".1!3 Тело живет только благодаря "мумии", посредством коей "peregrinus microcosmus", блуждающий микрокосм (соответствующий макрокосму), управляет физическим телом. п 4 Его синонимы — Адех, Архей, Прототома, Идее, Идехтрум и т.д. Он - "Протопласт" (первосознанный), и в качестве Идеса, "дверь, сквозь которую вышли все сотворенные вещи". 115 (Ср. выше "истинные врата"!). Мумия рождается вместе с телом и поддерживает его, 116 хотя и не в той степени, в которой это делает "надзвездная мумия", ч7 Последняя, должно быть, соответствует вышнему Адаму наассенов. Об Идее, или Идесе, Парацельс говорит, что в нем "есть лишь Один Человек,... и это — Протопласт". 118 Мумия Парацельса, таким образом, во всех отношениях соответствует Первоначальному Человеку, формирующему микрокосм в смертном человеке, и в этом своем качестве разделяет все свойства макрокосма. Поскольку нередко ставится вопрос о каббалистических влияниях у Парацельса, не будет лишним в данной связи вспомнить фигуру каббалистического Метатрона. В Зогаре Мессия описывается как "центральная колонна" (имеется в вицу система Сефирот), и об той колонне говорится: "Колонна центра есть Метатрон, чье имя подобно имени Господа. Она создана и установлена по его образу и подобию и веключает в себя все градации от Верха до Низа и от Низа до Верха, и связывает [их] воедино в центре". 119 Умерший человек (продолжает Ипполит) восстанет, пройдя сквозь "дверь небес". Иаков видел врата небесные на своем пути в Месопотамию, "но говорят, что Месопотамия представляет собой истечение великого океана, выходящее из средины совершенного человека". Это — врата небес, о которых Иаков сказал: "как страшно сие место! это не что иное, как дом Божий, это врата небесные". 120 Поток, истекающий из Первоначального Человека (врата небесные), интерпретируется здесь как прилив океана, согласно вышесказанному, порождающий богов. Цитируемый Ипполитом пассаж, вероятно, отсылает нас либо к Иоанну, 7, 38, либо к общему для обоих апокрифическому источнику. В соответствующем пассаже Иоанна — "Кто верует в меня, у того, как сказано в Писании, из чрева потекут реки воды живой", — содержится ссылка на не-библейский источник, автору, однако же, казавшийся "писанием". Кто бы ни испил этой воды, она в нем станет источником воды, текущей в вечную жизнь, как гово-
XIII. ГНОСТИЧЕСКИЕ СИМВОЛЫ САМОСТИ ==237 риг Ориген.121 Это — "высшая" вода, aqua doctrinae, реки, текущие из чрева Христа, и божественная жизнь, противопоставленная "низшей" воде, aqua abysst, где пребывает тьма, где обитают Князь сего мира, и вводящий в заблуждение дракон, и его ангелы.122 Река воды — и есть сам "Спаситель".!23 Христос — река, изливающаяся в мир через четыре евангелия,124 подобно четырем рекам Рая. Я специально процитировал здесь подробно аллегории церковного происхождения, чтобы читатель смог увидеть, насколько гностический символизм пропитан языком Церкви и, с другой стороны, насколько много общего живые и пространные интерпретации Оригена (его в особенности) имеют с гностическими воззрениями. Так, для него, как и для многих его современников и последователей, была чем-то знакомым идея космического соответствия "духовному внутреннему человеку": в своей первой проповеди на книгу Бытия он говорит, что Бог прежде всего создал небо — целостную духовную субстанцию — и что парным дополнением к небу служит "наш разум, каковой сам по себе есть дух; то есть наш внутренний духовный человек видит и познает Бога". 125 337 Надеюсь, этих примеров христианских параллелей к отчасти языческим по своему характеру взглядам гностиков достаточно, чтобы обрисовать перед читателем картину ментальное™ первых двух столетий нашей эры и показать, насколько тесно религиозные учения той эпохи были связаны с психическими фактами. 338 Вернемся теперь к символам, перечисляемым Ипполитом. Первоначальный Человек в своем латентном состоянии — именно так следует интерпретировать термин d^apaKT^pia-coq — назван Aipolos, "не потому, что кормит козлов и коз", но оттого, что является штоКос,, Полюсом, вращающим космос.126 Это напоминает обсуждавшиеся нами выше представления алхимиков о Меркурии, находящемся на Северном Полюсе. Подобным образом, наассены называли Айпола, на языке "Одиссеи", Протеем. Ипполит приводит следующую цитату из Гомера: "Здесь пребывает издавна морской проницательный старец, равный бессмертным, Протей, егип- * Вода пропасти (лат ) — Прим. пер
К.Г. Юнг. AION ==238 тянин"*127. У Гомера затем идут слова: "изведавший моря Все глубины и царя Посейдона державе подвластный".** 128 Протей — очевидная персонификация бессознательного: 129 весьма трудно "овладеть хитромысленным старцем Так, чтоб не мог наперед он намеренье наше проникнуть.*** Чтобы заставить его говорить, надо быстро хватать его и крепко держать. Он, хотя и живет в море, но, подобно земноводному, выходит на пустынный берег в священный полуденный час и укладывается спать среди своих тюленей. Необходимо помнить, что тюлени теплокровны, то есть их можно рассматривать как содержания бессознательного, способные перейти в сознание и в определенные моменты спонтанно возникающие в его светлом, воздушном мире. От Протея странствующий герой узнает, как он сможет добраться до дома по "рыбообильному морю"; таким образом. Старец выступает в роли психопомпа.130 Ои тпярасткетсч, — говорит о нем Ипполит; лучше всего это переводится французским разговорным оборотом "il ne se laisse pas rouler".**** "Но он, — говорится далее в тексте, — оборачивается вокруг самого себя и меняет форму". Он, таким образом, ведет себя как вертящийся образ, который не удается схватить. То, что он говорит, говорится им утщертт^, "воистину" безошибочно; он — "истинный предсказатель". Неудивительно, что наассены утверждали: "знание человека в его полноте в самом деле глубоко спрятано и трудно постижимо". 339 Далее Протей сравнивается с зеленым колосом пшеницы Элевсинских мистерий. К нему обращено восклицание участников празднества: "Владычица родила божественного мальчика, Бримо родила Бримоса!" Как сообщает Ипполит, "нижним" соответствием высшему посвящению, происходящему в Элевсине, является темный путь Персефоны, похищенной богом подземного мира; этот путь ведет "в рощу почитаемой Афродиты, вызывающей любовную болезнь". Мужчинам следует придерживаться этого нижнего пути, дабы стать посвященными "в великие небесные мистерии".131 Ибо эти мистерии суть "врата небес" и "дом Бога", где единственно обитает благой Бог, предназначенный лишь для духовных людей. Они должны совлечь с себя одежды и все стать уицфюг, "жениха- * Гомер, "Одиссея", ГУ , 384 385. (Здесь и далее "Одиссея" цитируется в переводе В.Жуковского) — Прим. пер. Гомер, "Одиссея", ГУ , 385-386. - Прим. пер. *** Гомер, "Одиссея", ГУ , 395-396. - Прим. пер. **** Его не проведешь (франц.)- Прим. пер. ==239 XIII. ГНОСТИЧЕСКИЕ СИМВОЛЫ САМОСТИ
ми", "лишенными своей мужественности девственным духом".132 Это — не что иное, как намек на Откр., 14, 4:"... ибо они девственники; это те, которые следуют за Ангцем, куда бы Он ни пошел". 133 340 В числе объективных символов самости, я уже упомянул имевшуюся у наассенов концепцию ацерютое; атгуцл, неделимой точки. Данная концепция полностью согласуется с понятиями "Монады" и "Сына Человеческого" у Моноима. Ипполит сообщает: "Моноим... считает, что существует такой Человек, как Океан, о коем поэт говорит нечто вроде следующего: "Океан, родитель богов и людей"134 Выражая это другими словами, он говорит, что Человек есть Все; исток вселенной, нерожденный, непорочный, вечный; и что есть еще Сын вышеназванного Человека, рожденный и способный страдать, чье рождение — вне времени, и не было ни желаемо, ни предопределено... Этот Человек есть одиночная Монада, не составная [и] неделимая, [тем не менее] составная [и] делимая; любящая и пребывающая в мире со всеми вещами [и, тем не менее,] воюющая со всеми вещами и находящаяся в состоянии войны с собой во всех вещах; неподобная и подобная [себе], как бы музыкальная гармония, содержащая в себе все вещи... производящая на свет все вещи и всем вещам дающая рождение. Она сама себе мать и отец, кои суть два бессмертных имени. Эмблемой совершенного человека, как говорит Моноим, служит йота или точка над буквой.135 Эта единая точка и есть не-составная, простая, несмешанная Монада, не состоящая вообще из ничего, но в то же время состоящая из многих форм и многих частей. Эта единая и неделима йота многолика, многоока и многоименна, она — точка йоты. Это — эмблема вышеназванного совершенного, неделимого Человека... Сын Человеческий есть единая йота, единая точка, текущая с высоты, полная и наполняющая все вещи, содержащая в себе все, что есть в Человеке, Отце Сына Человеческого. 136 341 Столь парадоскальным представлением о Монаде у Моноима описывается психологическая природа самости, как ее понимал мыслитель II века, находившийся под влиянием христианского откровения. 342 Параллельная концепция обнаруживается у Плотина, жившего несколько позже (ок. 205-270). Он говорит в "Эннеадах": "Самопознание обнаруживает тот факт, что естественное движение души — если оно и в самом деле не подверглось некоему отклонению — не является прямой линией. Напротив, К оглавлению ==240 К.Г. Юнг. AION оно происходит по кругу, вокруг чего-то внутреннего, вокруг центра. Центр же есть то, из чего развивается круг, то есть душа. Душа, таким образом, должна будет двигаться вокруг центра, то есть вокруг начала, из коего развивается; и, отклоняясь в его сторону, она прикрепится к нему, как и в самом деле подобает вести себя душам. Души божеств всегда направлены к нему — в этом и состоит секрет их божественности; ибо божественность заключается в прикрепленности к центру... Всякий, уклоняющийся от него, представляет собой человека, остающегося не-воссоединенным, или же того, кто представляет собой грубое животное". 137 Здесь точка выступает центром окружности, создаваемой как бы круговым движением души. Но эта точка — "центр всех вещей" , образ Бога. Подобная идея стоит и за символами мандалы, встречающимися в сновидениях современных людей. 138 Не менее значима также получившая распространение у гностиков идея o7iiv0r|p, или искры.13() Она соответствует scintilla vitae*, "малой искре души" у Майстера Экхарта140, встречающейся уже в довольно ранний период в учении Сатурнина.141 Подобным же образом "физик" Гераклит, говорят, понимал душу как "искру звездной сущности".142 Ипполит рассказывает, что, согласно доктрине сетиан, тьма удерживает " в рабстве сияние и искру света"143 и что "эта весьма малая искра" тончайшим способом примешана к темным водам144, находящимся внизу.145 Также и Симон Маг146 учит, что в семени и в молоке присутствует весьма малая искра, "разрастающаяся и превращающаяся в безграничную неизменную силу". 147 Символ точки встречается и в алхимии, где он представляет сокровенную субстанцию: у Михаила Майера148 он обозначает "чистоту или однородность эссенции". Это — punctum solis**14^ в яичном желтке, из которой вырастает цыпленок. У Кунрата этот символ представляет мудрость в форме "соляной точки";150 у Майера он символизирует золото151. Для комментатора "Tractatus aureus" это — срединная точка, "circulus ехiguus"*** и "mediator"****, примиряющий враждующие элементы и "посредством непрерывного вращения преобразующий угловатую форму квадрата в круговую, подобную ему самому"! 52. Для Дорна, "punctum vix intelligibile"x оказывается Иска жизни (лат.) - Прим. пер. Точка солнца (лат.) — Прим. пер. Малый круг (лат.) - Прим. пер. Посредник (лат ) — Прим. пер.
XIII. ГНОСТИЧЕСКИЕ СИМВОЛЫ САМОСТИ ==241 отправной точкой творения, i 53 Подобным образом и Джон Ди говорит, что все вещи произошли от точки и монады.154 В самом деле, Бог одновременно — и окружность, и ее центр. У Милия точка именуется птицей Гермеса.155 В "Novum lumen"* она — дух и огонь, жизнь сокровенной субстанции, подобная искре.156 Такое понимание точки приблизительно совпадает с концепцией гностиков. 346 На основании приведенных цитат мы может видеть, как Христос ассимилировался в символах, означавших также царствие Божье; это, например, горчичное зерно, потаенное сокровище и ценнейшая жемчужина. Он сам и его царство обладают одинаковым значением. Всегда выдвигались возражения против такого растворения личности Христа, однако же при этом не осознавалось, что оно в то же время означает ассимиляцию и интеграцию Христа человеческой психе.157 Ее результаты дают себя знать в росте человеческой личности и развитии сознания. Эти столь специфические достижения находятся в наш антихристианский век под большой угрозой, исходящей не только от иллюзорных социально-политических систем, но и, прежде всего, от рационалистического самомнения, отрывающего наше сознание от его трансцендентных корней и ставящего перед ним исключительно имманентные цели. 1 К сожалению, я здесь не располагаю возможностью не то, чтобы прояснить, но даже просто документировать это утверждение. Однако, как показывают эксперименты Раина по ЭСВ (экстрасенсорному восприятию), любая эмоциональная заинтересованность или увлеченность сопровождается феноменами, объяснить которые можно только психической относительностью времени, пространства и причинности. Поскольку архетипы обычно обладают определенной нуминозностью, они способны производить такое же зачаровывающее действие, какое сопутствует синхронистическим феноменам. Последние состоят в значимом совпадении двух или более фактов, причинно не связанных между собой. Подробности читатель найдет в моей работе "Synchronicity: An Acausal Connecting Principle". 2 Бытие, 1, 7. 3 Не дословная цитата: Иоанн, 4, 10. 4 Elenchos, V, 9, 18f. (Cp. Legge trans., I, pp.l43f). Гераклов камень = магнит. xx Едва заметная точка (лат.) — Прим. пер. * Новый свет (лат.) — Прим. пер. ==242 К.Г. Юнг. AK)N 5 Иоанн, 10, 9: "Я есмь дверь: кто пойдет мною, то спасется, и войдет и выйдет..."
перейти в каталог файлов
| Образовательный портал
Как узнать результаты егэ
Стихи про летний лагерь
3агадки для детей |