Учебно-методический материал
 Скачать 45.82 Mb.
| Образовательный портал Как узнать результаты егэ Стихи про летний лагерь 3агадки для детей |
| Дзэн-буддизм Мода на дзэн-буддизм в молодежной среде возникла еще в е годы XX столетия. Началась она с битников, которые дзэном объясняли и капризы (в искусстве, литературе и жизни вообще, и очень действенную социальную критику, и распахивание Вселенной. При этом битнический дзэн всегда был слишком самоосознан- ным, слишком субъективными слишком резким, чтобы действительно быть дзэном. Потом в х годах дзэн приобрел приверженцев и среди хиппи, и среди новых левых. Поклонников его хватало ив хи в хи в х годах. Истины ради следует заметить, 1 Секта Дети Бога, возглавляемая Давидом Бергом, входила в Движение людей Иисуса, но исключительно громкое, скандальное поведение ее адептов, а также тот факт, что она, пережив само Движение людей Иисуса, благополучно продолжает существовать и посей день, заставляют выделить ее из общего движения и уделить ей особое внимание. 2 «Unification Church». 3 За исключением дзэн-буддизма, проникшего в СССР в х годах, и движения Хари Кришна (1971), остальные перечисленные религиозные культы появились в России впервой половине х годов XX столетия. 4 Д. Керуак писал тысячи, даже миллионы юных американцев с рюкзаками за плечами поднимаются в горы на молитву — все они дзэн- безумцы, они пишут стихи, неожиданно родящиеся у них в голове, и оттого, что они добры, оттого, что поступки их таинственны и непредсказуемы, возникают видения великой свободы для людей, для всего живого на земле (цит. по Боноски Ф Две культуры. МС Поданным Р. Вутноу, в конце х годов доля лиц 16-30 лет в населении страны составляла 33%, доля же лиц этой возрастной группы среди что дзэн-буддизм, несмотря на популярность в молодежной среде, лишь частично можно отнести к молодежным культам. Тем не менее мы не можем обойти его стороной. Битнический дзэн был весьма далек от традиционного японского дзэн-буддизма и сильно отличался от его модернизации для Запада. Это был непросто вульгарный дзэн, как его сначала назвал А. Уотте, аза ним Т. Рожак и многие другие. Это была особая, нетрадиционная религия, которая первой из большой группы подобных ей получила распространение среди нонконформистской молодежи. То, что началось с дзэна, ныне быстро, пожалуй, слишком быстро разрослось в фантасмагорию экзотических религий отмечал Т. Рожак 1 . Психологической основой увлечения дзэном, как впоследствии и другими восточными культами, стало тяготение к условному Востоку как идеальной противоположности столь же условного Запада. Дзэн-буддизм отличается от других религий тем, что он, как упорно уверяют его популяризаторы, представляет собой нечто среднее между религией и философией ив традиционном смысле слова не является религией в нем нет ни Бога, которому следует поклоняться, ни церемоний, ни загробного мира и т.п. Он свободен от догм, связывающих другие религии. В нем нет доктрин, которые необходимо принимать. Обучающийся дзэну добывает знания о нем из глубины своего собственного сознания. Кроме того, дзэн-буддизм адресован человеческому сердцу. Он — жизненный опыт, переживание, творческий импульс. Так, Раджниш писал В дзэне нет концепции Бога. Можно даже сказать, что это и не религия, поскольку не может быть религии без концепции приверженцев дзэн — 40%. Доля лиц с высшим образованием среди населения, а среди приверженцев дзэн — 84% ( Wuthnow R. Experimentation in American Religion. Berkley, 1978. P. 21, 32). С. Типтон отмечал, что подавляющее большинство участников движения дзэн (80- 90%) — это выпускники университетов или гуманитарных колледжей. Наиболее распространенная возрастная группа — от 20 до 30 лет. Большинство участников — выходцы из весьма обеспеченных, привилегированных семей, отцы их — преуспевающие специалисты или бизнесмены, матери часто с университетскими степенями ( Tipton S. Getting Saved from the 60-s. Berkley, 1982. P. 103). Таким образом, дзэн-буддизм — в достаточной степени богемно-элитарная религия в США. 1 Roszak Т The Making on a Counter Culture. NY, 1969. P. 138. 2 Rajaneesh A. Zen: The Way of Paradoxes. Poona, 1975. P. 188. Бога. Для тех, кто воспитан в христианстве, исламе, индуизме и иудаизме, непонятно, как дзэн может быть религией. Но это теизм, от начала и до конца, теизм, но без идеи Бога» 1 Дзэн-буддизм — это японско-китайская разновидность буддизма. Популярность именно этого вида буддизма в молодежной среде США объясняется тем, что он не предъявляет верующим каких- либо сложных требований в отношении обрядности, обязательного исполнения культовых действий, ритуалов его крайний эгоизм, индивидуализм очень в духе Америки. Кроме того, гедонизм, лежащий в его основе и неправильно понятый битниками, устанавливал свободу для распущенности. Основателем дзэн-буддизма считается патриарх Бодхидхарма, пришедший в Китай из Индии в 520 году и принесший туда буддизм. В Китае впервой половине VI века буддизм смешался с тао- измом, в результате чего появилась школа чань-буддизма. Примерно в XII—XIII веках чань-будцизм проник из Китая в Японию, где он стал называться дзэн-буддизмом. В западных странах дзэн начал распространяться в узких кругах представителей правящих классов вначале века. Его основными пропагандистами и популяризаторами были Д. Т. Сузуки и А. Уотте. Разновидности буддизма появлялись как результат способности данной религии приспосабливаться к различным культурам. Поэтому и возникли китайская, японская и американская разновидности дзэн-буддизма. Японский дзэн декларирует жесткую самодисциплину, благодаря чему он был популярен среди самураев. Китайский вариант дзэна включает стремление к достижению универсального природного пути и следованию по нему, где добро и зло рассматриваются как части сущего. Китайцы, создавшие дзэн, были такими же, как Лао-Цзы, который столетиями ранее сказал Оправдывающиеся не убеждают. Поскольку побуждение оправдываться для китайцев всегда было нелепо, китайская философия поощряла человека, который мог удалиться от этого. Старые китайские наставники дзэн были погружены в таоизм. Они понимали природу в общей взаимосвязанности и видели, что каждое создание и каждый опыт находятся в полном соответствии с тао природы. Это давало им возможность принимать себя такими, какими они были, шаг за шагом, по крайней мере, без необходимости оправдываться в чем-либо. Они не использовали дзэн, чтобы защититься или найти оправдание, чтобы избежать наказания за преступление, в том числе за убийство. Они не хвастались и держались в стороне. Их дзэн был wu-shih, что примерно означает ничего особенного или никакой суеты. Новая социальная среда воспринимает и удерживает лишь те стороны древних религий, которые могут быть ей понятны, близки, а главное — значимы. Пропагандисты дзэна не столько истолковывали и объясняли религиозные феномены Древнего Востока, сколько приспосабливали (порой и не вполне осознанно) чужеродную религиозную традицию к новой для нее социокультурной среде. Американский дзэн — это суета он смешан с богемными аффектациями и предполагает, что единственный правильный путь — сбежать в монастырь в Японии или делать специальные упражнения в позе лотоса по пять часов вдень. Американский дзэн самоосознан, субъективен и используется для оправдания жизни и желаний. В индийском буддизме идеальным человеком считается сверхчеловек, йог, полновластный хозяин своей природы, прекрасно соответствующий научно-фантастическому идеалу человек вне человечества. Но Будда, или разбуженный человек китайского дзэ- на, обычен и не представляет собой ничего особенного он забавно человечен. Все типы буддизма могут казаться очень разными, нов центре всех — Четыре благородные истины и Восьмеричный благородный путь спасения. Дзэн — религия внезапности. Основополагающее понятие дзэ- на — «сатори» — внезапное просветление, дающее неожиданное постижение мудрости Будды, которое возникает в преображенном сознании. Появлению «сатори» способствует медитация 1 Как буддизм учит избегать удовольствия и страдания, отказавшись от участия в нем, дзэн учит избегать знания и невежества. Согласно дзэн-буддизму, по существу, ни одна вещь не существует, поскольку вещи — это условия, а не объекты. Они существуют в абстрактном мире мысли, ноне в конкретном природном мире. 1 Дзэн (от кит. «чань» и санскр. «дхьяна» или «джьяна») — медитация, то есть сосредоточенное созерцание. 2 Eliade, Mircea. The Encyclopedia of Religion. Volume 15. NY, 1987. P. 79. Дзэн-буддизм придерживается четырех правил особая форма передачи учения непосредственно от сердца к сердцу, минуя Писание независимость от слов, книги любых зафиксированных знаков прямой контакт с духовной сущностью человека постижение совершенства Будды через обращение к внутреннему миру человека. Иными словами, объясненная истина перестает быть истиной, слова неотъемлемы от интеллекта. А дзэн — поту сторону интеллекта там рассудок теряет власть, единственными средствами передачи знания выступают парадокс, символ и безмолвное общение просветленных умов. Дзэн-буддизм отказывается от традиционных логических способов мышления, поскольку удовольствие ведет к страданию, а логика — к беспорядку. Последователь дзэн-буддизма находится вне логики, он существует вне попытки мысленного понимания, в состоянии простого неинтерпретируемого опыта. На Востоке Индия, Китай, Япония) есть разные способы понимания мысленное, разумное логическое и духовное, сердечное, нелогичес- кое. Первое понимание неистинное и поверхностное второе — истинное и глубокое. Этот способ познания и практикуется адептами дзэн-буддизма. В США дзэн-буддизм стал рассматриваться не столько как ре- лигиозно-философская система, сколько как специфическая культура, основной мотив которой — внеязыковой опыт, восприятие внелогического осмысления. Т. Рожак отмечал, что воспринимаемое битниками, аза ними хиппи в этом религиозном учении было кроткими веселым отказом от позитивистской и принудительной рассудочности. Молодым американцам эта религия понравилась тем, что у нее не было доктрины. Мистический опыт, как известно, невозможно подвергнуть рассудочному анализу. Его можно лишь пережить Fromm Е, Suzuki D., Martino R. de. Zen Buddhism and Psychoanalysis. L., 1960. 2 Roszak T. The Making on a Counter Culture. NY, 1969. P. 137. 3 Berkman R. Semantics of Zen / / Psychologia (Kyoto University) 15, 1972. № 3 . P. 127-136. Одно из центральных положений дзэна — интуитивное понимание. Поэтому слова и предложения не имеют фиксированного значения, а логика часто не соответствует ничему. Слова имеют значение только для того, кто их произносит, кому они предназначены ив какой ситуации они используются. Некоторые положения действительно ерунда другие лишь с первого взгляда кажутся ерундой, но только потому, что значение их скрыто между строк. Легенда гласит, что примерно 2500 лет назад Шакьямуни Будда сказал, что буддисты никогда не станут разговаривать с теми, решения которых зависят от слови логики. Мастера дзэн-буддизма считают, что истина и значение существуют вне и независимо от слов, то есть просветление — результат глубокого понимания, которое недостижимо посредством слови на рациональном уровне. Здесь необходимо понимание духовное, сердечное. Слова могут или не могут содержать истину. В конечном счете пробуждение к фундаментальному просветлению находится вне возможных описаний словами. Слова — удобные инструменты или звуки, ограниченные и самой природой звука, и умами говорящего и слушающего. Попробуйте объяснить вкус еды тому, кто никогда не пробовал ее прежде. Будете ли вы уверены, что слушавший действительно узнал вкус Мог бы, лишь опираясь на ваше описание, говорить, что действительно попробовал это Нет. Новы могли своей речью вызвать у человека желание попробовать это самому (здесь он был бы счастлив сообщить вам, как ваше описание далеко от истины. Точно также учителя дзэн-буддизма пользуются словами для того, чтобы уговорить, подогнать, подтолкнуть или подвести человека к просветлению (как в опыте, таки в образе жизни. В дзэн почти не употребляют слов, которые не ускоряют или не указывают на пробуждение. Даже логика уходит на далекий второй план при открытии бессмертного, чистого источника мудрости, который является светочем для каждого. На протяжении веков наивысшие истины передавались от просветленного к просветляемому, от учителя к ученику они не могли находиться в священных книгах. В основе просветления лежит интуиция, а не разум, поскольку любой рационалистический метод вносит искажения, и истина перестает быть истиной. Дзэн- буддизм распространяется исключительно как мышление его цель состоит в том, чтобы победить подавление ума разумом. Ученик может освободить свой разум от пут лишь посредством кажущихся непосвященным иррациональных, абсурдных и бессмысленных методов практики дзэн. Единой методики, обязательной для всех, не существует. Есть лишь несколько правил самого общего характера, предписывающих непрерывность медитации, которая не должна прекращаться даже вовремя работы. При этом каждый достигает сатори собственным путем. Тема для медитации в дзэн-буддизме называется коан. Он помогает освободиться от засилья формы, окутывающей сознание, постичь обнаженную реальность, без чего невозможно спонтанное просветление. Только коан, неподдающийся интеллектуальному анализу, способен разорвать путы привычного мышления, отсюда их странность и невразумительность. Мастер дзэн не имеет никакой определенной схемы, чтобы сделать свое утверждение сатори странным или логически неприемлемым. Эти упражнения исходят из его внутреннего существа, как цветы произрастают весной или как солнце излучает свет. Следовательно, чтобы покорить их, мы должны уподобиться цветам или солнцу, мы должны войти в их внутреннюю сущность. Одним словом, чтобы понять коан, ученику необходимо воспроизвести в себе тоже самое состояние сознания, в котором этот коан возник. Коан требует подъема на качественно новый уровень сознания, так как на обычном уровне подобные высказывания просто бессмысленны. Дзэн требует Чтобы результатом медитирования стало озарение, нужно иметь несгибаемую волю, подкрепляемую абсолютной верой, и крепкое душевное и физическое здоровье» 2 Цель коана — просветление, или сатори, то есть непосредственное усмотрение природы вещей, минуя логические ступени. В сатори происходит иллюзорное слияние мыслителя и мышления, причем не только с личным сознанием, но и неким универсальным умом, для чего нужно преодолеть собственный ум сего помощью. Итак, получается, что общение между наставником и верующим в дзэн-буддизме реализуется на интуитивном уровне мышле- 1 Suzuki D. Т Manual on Zen Buddism. NY, 1960. P. 47. 2 Ibid. P. 61. ния. Вообще все делается для того, чтобы освободить сознание от рефлексии, от аналитических, словесных, рассудочных способов самопроявления. Просветленного индивида, — писал Уотте, — наполняет ясная уверенность в том, что вселенная в точности такая, какая она есть в этот момент как целое ив каждой своей части, так совершенно правильна, что не нуждается нив объяснении, нив оправдании, кроме указания на то, что она просто существует. Су- шествование не только перестает быть проблемой разум настолько поражен чудом самоочевидной и убедительной пригодности вещей, как они существуют, включая то, что первоначально казалось очень плохим, что он не может найти достаточно сильных слов, чтобы выразить совершенство и красоту переживания» 1 Дзэн-буддизм выдвигает требование безучастно-созерцательного отношения к реальной действительности как специфической формы пассивного примирения с ней. С этой точки зрения образцом поведения становится осторожное действие, то, что дзэн имеет ввиду под позицией беспристрастности. Согласно Уоттсу при такой позиции человек обладает полной внутренней свободой, нов отличие от вольнодумца он не бунтует против социальных уста- новлений и не пытается оправдать себя во всем, подобно лицемеру. Он в полном ладу с самим собой и с природным миром Состояние дзэн достигается с помощью трех приемов дзадзэн — соответствующей формы медитации, коанов — кратких, абсурдно звучащих загадок без логических отгадок, благодаря которым буддистский срединный путь трансформировался в дзэне в путь парадоксов, и мондо — беседа огневой скорости. В результате вся дзэнов- ская культурная традиция направлялась против европейской рациональности, которая, как полагали последователи дзэн, заковала цивилизацию в оковы разума. Наступило время разбить эти оковы, вернуть людям стихийность мировосприятия. Идеал дзэна — быстрейшее применение на практике моментов истины, достигнутых в процессе медитации. Средство к этому — труд. Поэтому для дзэнистов девиз Кто не работает, тот не ест самый действенный. Дзэн-буддисты верят, что труд препятствует лени ' Watts A. This Is It and Other Essays on Zen and Spiritual Experience. NY, 1960. P. 18. 2 Ibid. P. 18, 25. 3 Rajaneesh A. Zen: The Way of Paradoxes. Poona, 1975. и праздности, делает ум и тело крепкими. Д. Т. Сузуки писал Если бы дзэн не оставался верен этому идеалу, то он превратился бы в усыпляющую и шаблонную систему, ив результате все сокровища, заботливо накопленные мастерами Китая и Японии, были бы утрачены. дело в том, что если и есть что-то, на чем учителя дзэна особенно настаивают как на практическом выражении своей веры, то это служение другим, выполнение работы для других, причем скрытно, не напоминая, не оповещая других об этом» 1 В восточном варианте дзэн-буддизм низвергал все канонические буддийские ценности. Он учил, что не следует стремиться к нирване, поскольку едва литам ожидает что-либо заманчивое. Стоит ли ограничивать себя всегда и во всем во имя неопределенной перспективы стать Буддой Да и зачем все это, для чего Надо обратить свои взоры к жизни, научиться жить, причем жить именно сейчас, сегодня, покаты жив, покаты можешь взять от жизни то, что в ней есть. Именно в таком варианте, выражающем лишь рационалистический эгоизм и гедонизм, американские битники, аза ними некоторые хиппи и новые левые восприняли дзэн-буддизм. Для них не должно было быть никаких усилий, никакой дисциплины, никакой искусственной борьбы за достижение сатори или того, кем каждый был. Т. Рожак писал Бесспорно, что битники Сан-Франциско и позднее многие из нашего поколения думали, что они нашли в дзэ- не тов чем они нуждаются, и сразу приступили к использованию обретенного ими в этой экзотической традиции для оправдания удовлетворения своих нужд. Отброшено же ими было следующее. В дзэн-буддизме речь шла не о чувственном наслаждении, а битники поняли гедонизм исключительно в значении чувственных наслаждений. Дзэн-буддизм призывал своих последователей не стремиться вперед, не искать истину и не пытаться достичь нирваны или стать Буддой. Все это прахи суета. Главное в том, что истина и Будда всегда с тобой, они — вокруг тебя, надо только уметь их найти, увидеть, узнать и понять. Истина и Будда вокруг и во всем. Мир — неразделимо взаимосвязанное поле или континуум, никакая часть которого не может фактически отделяться от 1 Suzuki D. Т The Essentials of Zen Buddism. Westport, Connecticut, 1962. P. 284. 2 Roszak T. The Making of a Counter Culture. NY, 1969. P. 134. остального или оцениваться выше или ниже остального. Кто не видит Будды и истины во всем, тот не сможет найти их ни на небе, нив раю, ни сегодня, нив отдаленном будущем. Словом, нужно уметь жить, познавать жизнь, радоваться ей, воспринимать ее во всем ее богатстве, многообразии и красоте. Из сказанного американские дзэн-буддисты уяснили лишь то, что Будда во всем. Именно это для них оказалось главным. А это давало весьма релятивистское решение проблем морали, так как из него в этике выводилась равнозначность всех проявлений и элементов жизни. Вело же это к тому, что можно было оправдать любую распущенность в духе все дозволено и все едино. Недаром американский вариант дзэн-буддизма называется вульгарным. В центре внимания дзэн-буддизма — свободный от обязанностей и привязанностей человек, готовый отрешиться от мирских забот и посвятить себя умению и искусству жить, но жить только для себя и постоянно готовиться к постижению истины, которая есть озарение. Он пребывает в состоянии безразличия к окружающему Не привязывайся ник какому предмету, будь выше всего, проходи мимо и оставайся свободным. В качестве высших добродетелей дзэн-буддизм признает спонтанность и непосредственность человеческой природы. Последователи дзэна заняты поиском надличной вечной человечности, а наделе их религия — самоуничтожение всех добродетелей, развитых стремящимися к совершенству и просветлению, поскольку для указанных нравственных личностей общество не существует. Мир — это они сами, их тихая повседневность, и ничего более. Поэтому позиция морали дзэн оказывается средством полного изолирования сознания от социальных конфликтов. Уза- падного человека не должно быть непреодолимых желаний, чтобы оправдываться. Для дзэна важнее всего освобождение мышления от стандартов, и это — нечто крайне отличное от восстания против условностей или принятия инородных условностей. Мысленное абстрагирование от действительности, предлагаемое дзэном, фактически бегство от этой действительности, от чувства ответственности за социальное бытие, за сохранение самого существования человечества. Благодаря соединению в содержании дзэна битников множества влияний из различных источников древнего религиозного мистицизма, а также его конфронтации с традиционным христианством и господствующими на Западе церквями, он значительно ближе другим нетрадиционным религиям нового ориентализма, чем традиционному японскому дзэн-буддизму. Молодым американцам нравился дзэн, потому что впервые на Западе появилась концепция святого человека и мудреца, который был достижим, не являлся сверхчеловеком и, прежде всего, не представлял собой бесполого отшельника. Кроме того, в дзэне опыт сатори-пробуждения к природному единству со вселенной казался хотя и иллюзорным, но достижимым. Встречались даже те, кто говорил, что это им удавалось, и это больше небыли таинственные оккультисты в Гималаях или тошие йоги в монастырских ашрамах. Они были такими же, как все ив тоже время они чувствовали себя в мире намного более как дома, намного легче плавая в океане быстротечности и ненадежности. Менталитет бит и «хип» — это неучастие молодого поколения в американском образе жизни, бунт, который не ставит целью изменение существующего порядка, но просто отворачивается от него, чтобы найти смысл жизни в субъективном опыте, а не в объективном достижении. Он противоположен менталитету обмана, соответствующему социальной традиции, не осознающему соотносительности правильного и неправильного, взаимной необходимости противоположностей для существования обоих, внутренней тождественности пуританизма и разврата и т.п. Дзэн привлекает своих сторонников обещанием морального, духовного и интеллектуального освобождения, достигаемого путем созерцания, без логического анализа действительности. Он привлекателен и тем, что обещает людям достижение полной внутренней независимости от общества без ухода в отшельничество, без принятия на себя каких бы тони было строгих обетов, которые могли бы в какой-либо степени нарушить обычный уклад жизни принявших эту веру. Согласно учению дзэн человек может достичь внутренней независимости от общества, полной безмятежности духа без больших усилий, без преобразования общества, при сохранении его устоев. Сущность дзэн-буддизма заключается в требовании ухода от мира, бегства от общества, в утверждении холодного эгоизма себялюбивого индивидуалиста. Но американский дзэн, как любое культурное явление, не представлял собой нечто рази навсегда устоявшееся. Со временем он изменялся, все органичнее вплетаясь в ткань американской культуры В отличие от х годов, когда буддисты стремились отречься от Америки и ее культуры и заменить ее искаженной культурой дзэн (как это делали битники. в х буддисты в Америке стали больше сознавать свою потенциальную идентичность с Америкой и даже сделали первые небольшие шаги в достижении этого. Американский буддизм х годов начал более полно осуществлять свою идентификацию с американской культурой В молодежной среде дзэн-буддизм в его вульгарном варианте прижился в том числе благодаря нетребовательности к исповедующим его. Аналогично тому, как молодой человек мог выбрать любое из понравившихся ему неформальных молодежных объединений, в любой момент покинуть его, а потом при желании вернуться назад, он мог очень вольно обращаться и сданным культом. Ведь не зря битник Джек Керуак любил повторять Летом я нудист, зимой я буддист. Международное общество Сознания Кришны («ИСККОН», или Движение Хари Кришна) О движении Хари Кришна американский религиовед Петер- сон сказал Кажется смешным полагать, что Хари Кришна является движением протеста, нов Америке это так. Молодые люди протестовали против системы с применением средств насилия. Но эти протесты, кажется, бесполезны. Вероятно, Хари Кришна является просто способом с пренебрежением отвернуться от системы, которая отказывается измениться. Именно так можно сказать о большей части молодежных субкультур, что уже само по себе позволяет провести параллель между данным молодежным религиозным культом и молодежной субкультурой. 1 Understanding the New Religions. J. Needleman & G. Baker (eds.). NY, 1978. P. 165, 169. 2 Кришна — один из главных богов индуистского пантеона. Поучению индуизма, Кришна (в переводе с санскрита — черный) предстал перед людьми 5 тыс. лет назад в виде принца-пастуха. Изображается Кришна в образе прекрасного с несколько женоподобными чертами юноши, часто в окружении жен — молоденьких пастушек. У Кришны есть и любимая жена — Радха. По логике кришнаитов, любвеобильный Кришна должен возбуждать ответную любовь к себе. Эта экстатическая, предельно эмоциональная любовь к божеству, называемая бхакти-йогой, должна помочь проникнуть в нематериальный мир, слиться с Сознанием Кришны. 3 Peterson W. J. Those Curious New Cults. New Candan, 1975. P. 171. Когда будущий основатель Международного общества Сознания Кришны Абхей Шаран Бхактиведанта Свами Прабхупада (1896—1977) приехал 18 сентября 1965 года из Индии в США, ему было 70 лет. В поэме, созданной по случаю прибытия в Соединенные Штаты Америки, он написал Мой дорогой бог Кришна Ты так добр к этой никчемной душе, ноя не знаю, зачем ты послал меня сюда. Все люди здесь демоничны, они едят мясо и занимаются незаконным сексом. Как они могут услышать весть Кришны Ноя догадываюсь, что у тебя здесь есть какие-то дела — иначе, зачем бы ты позвал меня в этот демонический мир Решение данного вопроса он нашел в основании в США секты, возымевшей успех среди молодежи. Более того, для США данная секта была и продолжает быть чисто молодежной, поскольку основная масса кришнаитов — это еще неоперившиеся, недоучившиеся юнцы. Это в основном белые молодые люди, окончившие лишь среднюю школу, хотя иногда встречаются и бывшие студенты. Возраст кришнаитов — от 16 до 20 лет, редко доходит до 25. Большинство кришнаитов поселяются в монастырях-коммунах, называемых ашрамами. С 3 тыс. так называемых полных членов (то есть верующих, проживающих в ашрамах) в 1973 году число их к 1982 году выросло до 12 тыс, если не считать нескольких тысяч прихожан, которые не проживали в ашрамах, но ежедневно участвовали во всех мероприятиях секты 2 История основателя секты Хари Кришна поражает воображение сектантов и постоянно у них на устах как пример для подражания. Она такова Абхей Шаран Бхактиведанта родился в столице Бенгалии Калькутте, где окончил университет и до 1954 года успешно занимался бизнесом, пока вдруг не оставил семью, в которой у него росло пятеро детей, прибыльное дело и не стал монахом. В 1959 году он принял обет отречения от мира (санньясу), и ему был присвоен почетный титул «Свами», который дается только руководителям религиозных общин, отличающимся высокими нравственными качествами и интеллектуальными способностями. Духовный наставник попросил его заняться распространением ведического знания в англоязычных странах, ив году мисси- 1 Цит. по Гречишников СЕ Поиск надежды и дух утешения. МС См The New Religious Consciousness / R. Bellah, Ch. Glock. Berkley, 1976. P. 285, 287. онер на грузовом судне, практически без каких-либо средств к существованию, прибыл в США. Сомнения не помешали монаху из Индии очень быстро добиться огромного успеха. Вначале он жил в лачуте, вел аскетический образ жизни, самозабвенно отдаваясь комментированию привезенного им учения. Для американской молодежи, занятой в то время поисками нравственного идеала, Бхактиведанта явился поистине спасителем. Вскоре поклонники дали ему очередное почетное имя Прабхупада, то есть наставник среди наставников. В июне 1966 года Прабхупада основал Международное общество Сознания Кришны, а в 1968 году организовал в США первую экспериментальную ведическую сельскохозяйственную общину, добившуюся большого успеха и положившую начало образованию множества подобных общин — сначала в США, а затем во многих странах мира. Любые идеи имеют успех лишь тогда, когда для них есть соответствующая почва. Спаситель из Бенгалии мог укорениться в США лишь на обломках официальных идеалов, апеллируя к ина- кобытийным ценностям, то есть занимая такую же позицию контр, как и молодежная субкультура того времени. Распад традиционных норм толкал совсем юных американцев к поиску безусловного авторитета, порядка, дисциплины, основанных на сильном личном переживании. Особенно распад норм коснулся традиционной сексуальной морали, отчего, прежде всего, пострадал институт семьи. Многие подростки, выросшие в условиях свободного брака, на опыте своих родителей убедились, что тот редко бывает счастливым. Они тянулись к атмосфере истинной семьи, к непознанным ими ценностям нормальной человеческой жизни. Поэтому Свами с самого начала решительно противопоставил свою науку жизни традиционным ценностями образу поведения, выступив как глашатай прежде неведомого, альтернативного пути. Кстати, Бхактиведанта во многих высказываниях критиковал также и несовершенство учения Христа, противопоставляя ему собственную божественную науку, основанную на мудрости древнеиндийских вед. Основатель Международного общества Сознания Кришны пытался произвести впечатление, будто его критические оценки официального христианства основывались на рационалистических установках. Прабхупада проповедовал обязательное служение богу Кришне. Достигнуть Сознания Кришны можно лишь посредством системы аскетических ограничений и уж после этого обрести абсолютную истину и вечное блаженство. Главный закон жизни человека духовное совершенствование, назначение жизни состоит в том, чтобы понять Кришну и возродить с ним отношения» 1 Движение Хари Кришна берет начало почти 500 лет назад в деятельности индуса Чайтаньи. Служба Кришне — это истинный долг его приверженцев. Мы живем, говорят кришнаиты, ввек времени богини Кали, в жесткое, несправедливое время, в железном веке, в эпоху раздоров, короткой памяти, ранней смерти, подлости, лишений и господства зла. Это пора упадка, лицемерия, забвения прежних духовных ценностей во всех людях пробуждаются и все более берут верх демонические начала. Вся цивилизация и прогресс — это куча хлама на улице. Согласно кришнаитам погоня за материальным благополучием не приведет человечество к счастью, а, следовательно, нужно быть выше земных страстей. Прабхупада писал Существо, живущее в материальном мире, имеет четыре недостатка, оно 1) обречено совершать ошибки, 2) неизбежно впадает в иллюзию, 3) склонно обманывать других, 4) наделено несовершенными чувствами. Ограниченный этими четырьмя несовершенствами, человек неспособен передать другому совершенную информацию о всепроникающем знании. Материализм развратил людей, даже христиане перестали понимать смысл учения Христа. Когда исчезает память о Боге, — писал Прабхупада, — мы опускаемся на уровень животных. Это означает, что исчезают человеческие качества и все люди становятся подобными кошками собакам. Что такое ваш прогресс Это прогресс прыгающей собаки. Собака носится там и сям на четырех ногах, а вы повсюду ездите на четырехколесном автомобиле» 4 Кришнаиты верят в то, что неминуемая надвигающаяся вселенская катастрофа ознаменует собой конец железного века, или века времени богини Кали. Этот век начался в 3012 году дон. э. Он должен длиться несколько миллионов лети стать последней из четырех эр земного существования мира. Апокалипсис начнет Бхактиведанта Свами Прабхупада. Шри Йшопанишад. МС Богиня возмездия, гибельной кары. 3 Бхактиведанта Свами Прабхупада. Шри Йшопанишад. МС Там же. С. 26. ся, когда сам Кришна появится на белом коне в образе Калки — десятого воплощения божества. Именно поэтому кришнаитам предписывается приобщать людей к высшей истине, дабы обеспечить спасение каждого они ведут активную миссионерскую деятельность, охотно вступают в беседу, свободно дискутируют, отвечают на все вопросы. Реальный мир обреченна разрушение, но преданные слуги Кришны, говорится в учении, спасутся они попадут в его духовную обитель, на высшую планету Кришналока, а вообще верующий поклонник Кришны может оказаться также на Солнце, на Луне. В преддверии надвигающейся катастрофы Прабхупада вывел главный закон жизни человека — духовное совершенствование. Программа духовного совершенствования и реализации собственного Я требует, чтобы отношения конкретных живых личностей заменялись универсализированным отношением к богу Кришне, в пределах которого все непосредственные личностные чувства и переживания оказываются несущественными. В результате главной целью религиозных устремлений верующих движения Хари Кришна становится устранение от повседневной земной действительности, полный отказ от своей личности в пользу Бога 1 С этим связано осуждение ориентации на успехи материально- финансовые интересы, которые доминируют в системе ценностей современного общества. Место названных ценностей занимают ценности порядка, прилежания и т. п, так как только те существа, — писал Прабхупада, — которые в материальной жизни с любовью служат личности божества, будут подняты в антиматериальный мир, когда они покинут материальное тело. Тем самым они получат бессмертие, и им никогда не надо будет возвращаться к этой жалкой земле рождения, старости, болезни и смерти. Именно в том, чтобы душа человека слилась с божественным, нематериальным миром и была поднята на духовное небо, где обрела бы вечное блаженство, и состоит конечная цель духовного совершенствования. Поэтому для человека в Сознании Кришны непригоден этот материальный мир сего неизбежными мучениями. Он должен освободить свой ум от материального притяжения и 1 Американский проповедник Ричард Хуг сказал Молодежь ищет авторитет, любовь, понимание. Бог для нее то, чем не смогли стать отцы (цит. по Розенталь ЭВ поисках идеала. МС погасить в себе огонь земных желаний и чувств, радости, горя, сожаления, зависти, даже любви в ее человеческой обусловленности. В результате налицо не решение социальных проблема их аннулирование. Американский исследователь У. Петерсон очень точно определил позицию кришнаитов: Уничтожьте реальность, пока реальность не уничтожила вас» 1 «Устранение» и отказ от реальной действительности дают верующему освобождение, понимаемое в учении культа как освобождение от, а не как освобождение как. В сущности, это означает упразднение индивида как самостоятельной и сознательной личности. Но этой освобожденной от личности обещается полная трансформация внутреннего, духовного мира и вследствие этого достижение радикального изменения ее взаимоотношений с окружающим миром. Кришнаиты стремятся к уничтожению всего личностного в человеке. Их цель — достигнуть такого состояния, когда можно будет сказать о себе Я — чистый дух. Яне тело. Прабхупада писал Человек, который не радуется достижениям приятного, не сожалеет по поводу неприятностей, является. знающим науку Бота, может рассматриваться как уже находящийся в Трансценденте 2 » 3 . В результате изменения сознания людей подвоз- действием распространения этого религиозного культа, по словам его представителей, должна установиться социальная гармония в мире. Нона деле человек полностью перерождается, становится пугающе невозмутимым, его эмоциональность просыпается лишь вовремя исполнения обрядов и обращена лишь к Кришне. И эта остаточная эмоциональность (как экстаз вовремя уличных шествий) необходима лишь для освобождения от излишних желаний и привязанностей. Для жизни же в этой действительности Свами создал Закон сохранения моральной энергии, идею которого он явно позаимствовал в буддизме. Этот закон гласит ни благочестие, ни грехи и ошибки в конечном счете не пропадают. Все люди обречены на бесконечные повторные перерождения. Умирает только тело, а бессмертная душа находит себе новую форму, которая зависит от накопленных грехов или добродетелей. Человеку дана свобода воли, от него самого зависит, будет ли он продвигаться в личных переесть в нематериальном мире. 3 Бхактиведанта Свами Прабхупада. Шри Йшопанишад. МС рождениях вверх к вечному блаженству, либо, наоборот, опускаться вниз — к существованию в низших формах, в виде растений, гнусных, отвратительных животных и т. п. Поэтому посюсторонняя жизнь приверженцев культа строго регламентирована, им вменяется идеал бедности, отречения от материальных благ, святость монашеского образа жизни. Учение Кришны привлекает молодых людей тем, что согласно ему молодые люди, вступив в секту, уже не сами отвечают за свои беды и неурядицы — проблемы становятся общей заботой секты. Основу учения Кришны составляет вера в Бога и проповедь беззаветного служения ему для установления с ним прочного любовного союза. К этой конечной цели можно прийти, считают криш- наиты, путем достижения Сознания Кришны. Человек согласно их представлениям, переходя границы сознания, оказывается в сферах, находящихся вне пространства и времени, вне рождения и смерти. А жизнь существует для того, чтобы встать на путь поисков самого себя. Самопознание — первый шаг к совершенству согласно Хари Кришна. Чтобы слиться с Сознанием Кришны, то есть нематериальным миром, необходимо погасить в себе огонь земных желаний и чувств. Должно сохраняться лишь одно главное желание — быть с Кришной. Достигнуть вечного блаженства можно, лишь хорошо усвоив учение Хари Кришна и соблюдая все предписания. Служа Кришне, нужно скрупулезно выполнять все культовые обряды, произносить мантры, полностью отказаться от всего прежнего (даже от собственного имени — в ашрамах кришнаиты получают новые духовные имена) 2 Согласно кришнаитам, человек — прежде всего духовное существо, в нем признается только духовное начало. Человек живет не для того, чтобы стать профессором или крановщиком. Будь он профессор или крановщик, но если он не познал самого себя, не научился плавать, никто его не спасет, ион будет обречен утонуть. При этом все равно, беден он или богат, начальник или подчиненный, русский или китаец, мусульманин или христианин 1 Бхактиведанта Свами Прабхупада. Шри Йшопанишад. МС В число предписаний входит и медитирование. Причем глубокое ме- дитирование ведет к выработке организмом так называемых опиатов, эндогенных наркотиков, аналогичных опию. и т. д. — это не поможет ему в момент смерти. Залогом же спасения является только душа. Буквально в каждой мелочи кришнаиты стремятся отразить преданность Кришне. Они не едят мяса, не носят одежду из шерсти и кожи, поскольку это связано с убийством животных, а тело любого животного могло быть оболочкой души бывшего грешника. Мужчины бреют головы наголо, оставляя лишь косичку на затылке, за которую Кришна поднимает их на небо. На лбу мелом кришнаиты рисуют знак причастности к движению — тилак, напоминающий букву у. Даже принятие пищи у них мистифицировано. Кришнаиты едят два раза вдень, и их трапеза рассматривается как прашад, то есть очищение или приобщение к милости Кришны, а вовсе не утоление голода. Кришнаиты делятся на полных и неполных. Полные живут в ашрамах — монастырях — и кроме участия во всей религиозной жизни общества Сознания Кришны бесплатно выполняют любую порученную им работу, в том числе работу в храме, распространение кришнаитской литературы и др. Неполные кришнаиты живут дома, куда они приходят лишь спать. День же они проводят либо также, как и полные кришнаиты, либо, если работают в миру, сдают половину всех своих доходов на нужды храма. Движение Хари Кришна отличается яркими, экзотическими одеяниями, групповым исполнением мантр, приводящим к самогипнозу, к погружению в состояние транса, мистики, на что нацелена вся культовая практика. Святость монашеского образа жизни соблюдается кришнаи- тами в отношениях между полами. Холостые члены культа должны соблюдать целомудрие. Внебрачные половые связи категорически запрещаются. Прежде заключенные браки признаются, новые союзы регулируются духовным наставником. Разводы категорически запрещены. Во избежание греха неженатых стараются не оставлять наедине. Законным же парам предписано четко и своевременно исполнять супружеские обязанности, но делать это только под руководством духовного наставника и лишь для производства на свет детей с божественным сознанием. Супруги живут отдельно соответственно в мужских и женских общежитиях и, как правило, работают в разных местах. Детей в обычные школы не посылают, а собирают в специальные классы, где им слет преподаются индуизм и пение. Равенства между мужчинами и женщинами нет. Женщины обязаны во всем повиноваться мужчинам, им запрещено смотреть мужчине в глаза, лишь на ноги едят они только после мужчин. Сексуальность подавляется не только специальными предписаниями, но и самим образом жизни. Изнурительная работа, бесконечные культовые обряды, полуголодное состояние, шестичасовой сон отнюдь не способствуют пробуждению чувственности. Кстати, именно пение рекомендуется кришнаитам во всех случаях, когда они испытывают сомнение в собственных убеждениях или в привязанности к движению, — пение как бы устраняет конфликты, потому что человек концентрирует внимание на звуках и повторении слова не на тревожащих раздумьях. Постоянное пение способствует сохранению особого психического состояния, когда человек легко поддается мистическому опыту и не позволяет сомнению проникнуть в сердце. Кришнаиты считают, что общение с Богом происходит непосредственно достаточно лишь произнести его имя, ибо Кришна является тем же, что и его имя. Состояние отрешенности достигается пением махамантры — фразы из слов Хари (обращение к божественной энергии, Кришна и Рама (имена высшего божества. Повторять эту ведическую формулу каждый кришнаит должен не менее 1728 раз, что составляет 16 кругов, соответственно один круг равен 108 мантрам. Чтобы не запутаться в произнесенном количестве мантр, кришнаит перебирает четки, являющиеся дополнительным знаком принадлежности к Богу. В 1971 году, незадолго до смерти, Бхактиведанта в сопровождении группы американо-европейских приверженцев посетил свою родину, Индию, где оказалось, что западные кришнаиты намного более фанатичны в религиозной вере и более аскетичны, чем сами индусы, несмотря на то, что последние не очень-то принимали их всерьез. Отрицательную реакцию у индусов западные кришнаиты вызвали и тем, что пытались провести в жизнь призыв Бхактиве- данты возвратить Индию в состояние прежнего сознания Бога, которое. она утратила, обратившись к материалистическому сознанию. Возражая кришнаитам, индусы говорили Вы декларируете необходимость религиозного культа, молитвы, а что делать умирающим с голоду массам Трудно медитировать на голодный желудок Daner F. The American Children of Krisna. NY, 1974. P. 32. 2 Ibid. P. 31. После смерти Бхактиведанты руководство разветвленной сетью кришнаитских организаций взяли в свои руки представители ее высшей администрации. В движении Хари Кришна каноническое учение гласит, что божественная власть Кришны, требующая беспрекословного повиновения, передается вниз по иерархической лестнице руководителей секты вплоть до последней ее ступени. Поэтому рядовые гуру являются непросто наставниками в учении, ритуалах культа ив повседневной жизни. Для своих учеников гуру обладает божественным авторитетом и властью, и, напротив, ученикам вменяется слепо верить каждому его слову и беспрекословно исполнять его распоряжения. Для них он олицетворяет самого Кришну. Это делает рядового сектанта марионеткой в руках его гуру или проповедника, а через них — послушной массой для центрального руководства сектой. Трансцендентальная медитация  перейти в каталог файлов | Образовательный портал Как узнать результаты егэ Стихи про летний лагерь 3агадки для детей |